2011年7月22日 星期五

接納

覆倫敦羅區福街聚會信

按:數年前曾有從英、美、澳各國來滬信徒七人,要求與我們一同擘餅,我們因其係主裏的弟兄,所以即行接納,如同我們接納從各公會來的人一樣。但因他們是閉關派,我們就申明只接納他們個人,並不接納他們所代表的團體。事後,他們要求我們和他們取同樣閉關的態度。我們就小心禱告,求神給我們更清楚的亮光,並答應的話語。以下便是我們的答覆。讀此,在各地的弟兄便可知道我們現在所相信的交通是怎樣,我們是怎樣的不能與『閉關派』相聯。盼望在各地的弟兄們,不要以為我們的交通,乃是脫離宗派的交通,要知道我們所注重的,乃是在聖靈裏的交通。

我們早已收到你們上一次的信,問及關乎交通的事。我們本該早日作覆,可是為著缺少神頂清楚的亮光,我們就耽延了我們確實的答覆,直至今日。因為我們不願急於行事,而不顧神的旨意。當然這樣的遲延,是需要你們的愛心和忍耐的。我們非常抱憾,同時我們也要向你們道歉,因為我們的耽延,使你們有了諸多不便。此外,我們的弟兄倪先生,自從去年二月起,患著心臟病,直至最近纔見恢復。這也是我們遲覆的另一原因。

我們相信,凡蒙神教導的人,該不信靠自己。肉體是毫無用處的,就是在明白神的道的事上,也是一樣的。人頂容易在頭腦裏領會一條真理,然而這人仍儘可以一無所知,如同一個從來沒有聽見這條真理的人一般。我們惟有在聖靈裏,在生命裏,纔能懂得屬靈的東西。人也頂容易站在別人的啟示,別人的亮光上,使自己回到律法去。新約時代,原是一個屬靈的時代,因此人可以(也應該)在裏面受教於神,在裏面領會真理。(來八。)每件東西,凡是從外面(包括頭腦)來的,同時又停止不深進的,就毫無屬靈的價值。這猶如一個人從來不懂得一般。這並不是說,我們不願受教於我們的弟兄。但是,我們確實覺得,如果沒有聖靈叫真理活在我們裏面,我們仍不能作甚麼。我們也要說,今天聖徒中間的死和軟弱,都是因為聖徒單在頭腦裏接受並順服真理。這不過是律法;雖然字句頂準確,卻絕對不是在乎聖靈。

為此,我們只能在神面前等候,信靠祂的聖靈,並不倚靠我們自己的頭腦。我們抱著感謝的心而說,我們相信在祂的恩典中,祂已經給我們亮光和『口才;』我們確實知道這亮光是從祂而來,同時也願意與你們一同有分。我們懇切求祂,盼望這信能完全出乎祂,沒有一點的人意攙雜在裏面。

(一)神對於教會的本意,是要教會作基督的『餘,』『基督的豐滿。』主耶穌和教會是『基督。』(林前十二12。)個人的基督,和教會合起來,就成為『團體的基督。』教會該在她的生活和見證上,顯出基督,顯出祂的生命,祂的得勝,和祂的榮耀。在神的本意中,在這世代裏,祂每個的兒女都是在這真的教會中,都是作祂獨生子的見證。

(二)可是,唉,肉體又誤了神的事。『教會荒涼』(外表的)竟在使徒未去之前進來了。人的罪雖得了赦免,作了神的兒女,可是他們不能彰顯基督,他們也不能見證祂的生命、得勝、和榮耀。只有極少數的人,還能滿足神的本意。大多數的人起始很好,但是當他們和神爭執的時候,他們的生命和見證又受攔阻了。所以從此之後,教會中就分作得勝者和失敗者兩班人了。(啟二~三。)得勝者並不是在尋常基督徒之上的一班人;可是失敗者是在尋常基督徒之下的一班人。得勝者就是能滿足神當初的本意的一班人。

(三)交通的問題,在當初五旬節時候的教會中,並不是難解決的問題。那時教會中的信徒都是得救的罪人,同時又是有見證的聖徒。(例外的事不講。)可是今天的難處,就是這兩點已經分開了。他們雖然是得救的,可是並不是活在聖靈裏面的。我們是否要把交通向所有神的兒女絕對公開,不管他們的狀況呢?或者我們是該限制我們的交通只在得勝者的方面呢?我們是否要開始一個基督徒的平民運動?或是我們要答應得勝的呼召,向著神完全的目的努力向前呢?

從主給七個教會的書信中間看來,明顯的祂現在是呼召得勝者。雖然祂沒有棄絕普通的基督徒,可是祂的眼睛是注意那些能成功祂本意的一班得勝者。

因此,既然我們要聚集在教會的地位上,作一個地方聚會,我們就應該使這個聚會作一個器皿,作『耶穌的見證,』答應神的心意。單有得救者的民眾運動是不彀的;聚會應該作一個器皿,特別為著基督作見證。

教會中的得勝者,就是當教會失敗的時候,能彀出來代替教會負她所該負的責任。他們在神面前猶如教會在神面前一樣。(比較前世代的遺民。)今天的聚會該是站在教會的地位上,有這種得勝者的性質。

(四)這意思是不是說,我們就可以分別神的兒女呢?就可以斷定這個信徒是能與我們交通,那個不能呢?誰可以斷定誰是一個得勝者呢?我們可否拒絕那些我們以為不大屬靈的人,以為不配交通呢?

聖經明顯給我們看見,我們『彼此接納』的根據,是『如同基督接納你們一樣。』(羅十五7。)我們所以接納一個人,是因為『神已經收納他了。』(十四3。)因此神的命令是:『信心軟弱的,你們要接納。』(1。)這條命令是彀清楚、不兩可、界限分明的。拒絕一個神所接受的人是罪,雖然也許他是軟弱的,是沒有亮光的。

可是這並非說,失敗者就能與神和神的子民有交通。不只是世俗、肉體和罪使人會失去教會的特點,並失去交通的可能;只有一點偏離神的旨意,和聖靈的引導,也能叫人失去與神的接觸。一個得勝者不只要外表的地位準確,也要能生活在聖靈裏。

誰配在神的兒女中作一種挑選的工作,斷定他們是否可以交通?按照我們從聖經中所知道的,我們的責任,只是察看他們有否道德上的腐敗,(林前五10,)或是有否關於基督身位的異端。(約貳。)至於光是對於真理見解之不同,斷不可作為分裂的原因。

此外,我們接納所有神為著基督的緣故所接納的兒女。

(五)我們必須分別(或是道德上的,或是道理上的)能攔阻和神交通的『罪,』與不能攔阻和神交通的『罪。』我們確實知道,像犯姦淫、不信主耶穌是從肉體來的那樣的罪,當然使人失去交通。可是像『宗派的伴侶,』以及對於豫言錯誤的解釋那樣的『罪,』並不攔阻和神的交通。你們不能否認這個事實:有許多沒有脫離你們所謂『惡的伴侶,』又和你們在豫言方面有不同見解的人;可是他們和主有頂親密的交通,甚至比我們還要親密。這頂清楚的表明:所謂『惡的伴侶』和『惡的道理,』並不是攔阻交通的『罪。』這也表明:一個人就是站在準確的教會和真理的地位上,並不一定和主有親密的接觸。有一件事是比外表的地位和頭腦裏接受真理更緊要的。活在聖靈裏,不給肉體留地位,這是最重要的。

神兒女的交通,乃是和神的兒子交通。可是也是聖靈的交通。所以無論誰都該活在聖靈裏,纔可以有交通。肉體在聖靈裏是絕對沒有地位的。(初作嬰孩的,情有可原;長期作嬰孩的,就不該了。)實際上接納和不接納,並不真會把人帶到基督的交通裏,或把人從基督裏趕出。在事實上如果他真是在交通裏,他就是在交通裏;如果他不是在交通裏,他就並不在交通裏。形式算不得甚麼,實際纔算得。只有聖靈知道誰是不叛逆祂的主權,不使祂擔憂,又藉著祂在基督裏活著。所以,是聖靈,惟獨是聖靈能規定,誰能交通,誰不能交通。我們不配作這些事。

我們確實覺得這是主的心意:我們不該接納任何人而不審判他明顯的罪,或是不顧他的異端的道理。但是究竟誰真能有交通,這是聖靈定規的,不是我們能說的。這個人也應該省察自己。他自己該在主前負責省察,他對於交通有否問題。見林前十一章二十七至三十二節。

憑著聖經的權柄,和聖靈的指導,我們已經規定:人若非經過我們接納的,就不能和我們有交通。(徙九2628,羅十四13,十五7,十六2,林後三1等等。)這也並非說,每一個經過我們接納的都可以有交通,他還要自己在主前省察,究竟他是否配來交通。我們只能分別誰是神的兒女和誰是世界的兒女;至於挑選神的兒女,主並沒有立我們作審判官。

(六)所以在實行方面,我們覺得一個人被接納之後,我們就該告訴他,從我們方面看來,我們(在教會立場)已經滿意;可是他在神面前站在甚麼地位上,他必須自己省察,我們把這個責任留給他自己背負。只有那些和主交通的纔配有分於主的桌子。在每次的聚會裏,弟兄該把這樣的辦法和責任說得清楚;纔不至有人以為:因為他沒有被革除,所以他就是有交通的。

(七)至於你們目前接納的方法,我們很是懷疑的。是否真的是聖靈在一切的事情上主持,或者不過是人在那裏接納?你們那接納的慣例,在起頭的時候,也許是活的;但是多年的習慣,會使之成為奉行故事。我們的問題是:到底是人在那裏作這件事呢,或者是聖靈在那裏運用祂的主權?

(八)有的人也許要懷疑,以為我們如果接納人光因為他們是基督徒,而把他們擘餅或不擘餅的責任,完全放在他們身上,是有點不穩妥的。但是我們須知道基督徒的交通是一件太屬靈的事,不能讓人的手來護衛的。再者,如果我們是屬靈的,不是屬頭腦的,我們就能在能力上和權柄上看見聖靈的主權。如果我們對於聖靈只有頭腦的知識,而沒有實驗,就非常的糾紛,是定規的結局。

我們豈非在聚會中倚靠聖靈的指導和引領麼?我們給祂無限的地位,讓祂執行祂的主權,去揀選祂所要用的器皿,而不要有一點人的安排。為甚麼我們不能信任聖靈在擘餅的聚會中保守交通的清潔,或是催促,或是攔阻聖徒擘餅呢?如果我們留地位給祂執行主權,就用不著人的手發明一個閉關的接納來代替。

同時我們想到神的工人支配的問題。有的人看到中國幅員如此廣大,常有一種試探要他們站立在神的眾僕人之上,指揮他們的工作。按照人看來,這是何等的好呢?這樣就沒有一個地方的工人是太多的,也沒有一個地方的工人是太少的。但是無論人怎樣尋求神的旨意,聖靈總是工作惟一的執行者,並不需要人作祂的代理。

我們需要信心來倚靠聖靈的主權,纔不至於想要集中經濟。人喜歡把錢平均分配給神的僕人;這樣就沒有一個人會得太多,或是太少。可是這樣作法,聖靈的主權在那裏呢?在過去的十年中,我們盡力在這件事上給聖靈完全的主權,讓祂引導聖徒個人和地方聚會去行祂所指示的。結果我們看見,『多收的也沒有餘,少收的也沒有缺。』我們該讓聖靈在凡事上有主權。

無論我們怎樣尋求祂的心意,我們總不是祂的替手。我們必須讓聖靈隨意而行。我們要知道,是聖靈現在運用祂的權柄,或者是我們自己想要看守這交通呢?

(九)現在的聚會所以缺少生命,原因都在於此。人的手代替了聖靈的主權。起初的時候(前一世紀),並不是這樣的。按照我們所聽見和讀到的,以前的聚會是更有生命和能力的。當時並沒有今天所知道的接納。聖靈在工作和交通上,是惟一的指導者。當人失敗(伯賽大的事件)時,人的手纔轄管到接納的問題。

教會的歷史給我們看見,差不多每個宗派的起頭,都是復興。聖靈藉著祂所揀選的器皿動工。在頭一個時期中間,人尊重祂,祂操著全權。於是祝福如活水般流出來。可是因為要保守這種祝福,並維持得到的特別的真理的緣故,人就發明了許多的規條、制度和組織,卻不光追求聖靈在神的兒女中間的掌權。結局,在某一個時候,聖靈的工作雖然停止了,但是制度和規條組織卻繼續存在,並且越過越嚴密。

(十)我們現在要把我們的地位弄清楚。我們並不要站在一個公開的地位上,一點不顧到羞辱主的事情。我們絕對的不!我們也不站在閉關的地位上,就是人意的閉關,而不是聖靈的閉關。我們是站在一個屬靈的閉關的地位上,意思就是:我們要我們的交通是完全在聖靈裏的,沒有一點肉體攙雜在其中。要享受這樣的交通,肉體必須藉著基督的十字架對付得清楚。肉體在這交通裏,絕對沒有分。和『惡的伴侶』停止來往,是不彀的。肉體整個的生命是該受對付的。十字架的功能,必須藉著聖靈,在生活中體驗出來。頭腦的知識是一無所用的。這個纔是我們的交通。這樣看來,我們公開如當初的教會,接納所有基督徒,但是我們閉關如聖靈拒絕一切出乎肉體的。有許多人,你們以為他們是在你們的交通中,其實並不是;也許這種人多得出乎我們的意料。這是何等的可憂呢!許多的信徒,經過頂嚴格的接納,卻不是活在聖靈裏的;他們還想他們是在交通裏的,還能擘餅,只因他們沒有明顯的罪!我們豈不覺得這個交通的標準太低麼?

人意挑選的危險,就是常把不該交通的接納了;或是把該交通的拒絕了。這樣的事豈非就發生在我們中間麼?如果我們完全讓聖靈挑選,自己甘願站在一邊,完全信託祂,這種難處便沒有了。

(十一)這也許會與你們是非的觀念發生衝突。許多神的兒女,你們以為他們的行為『不對。』如果憑著你們,他們是絕不會被接納的。可是我們必須學習怎樣在一個聚會中尊重聖靈。如果聖靈能彀供給他們,鼓勵他們,或是藉著他們作工,我們也該作同樣的事。如果聖靈能寬容他的某件事,為甚麼我們不能呢?無論怎樣,事實總在,就是神許多的兒女和你們制度不同,在你們看來是不配交通的;可是他們是和神同行的,又和主有親密的交通的。這個頂清楚的給我們看見,交通是根據於靈性的問題,並停止一切肉體的作為。

有人也許要反對,因為他們以為這樣作,就沒有外面的整齊了。我們該知道,肉體本來是不能忍受外面的參差的。肉體喜歡看見外表的事都是整齊的。刻板文章式的劃一(律法),是一件肉體的事。新約裏頭也有字句和律法,一如舊約時代有一樣。乃是當我們活在屬靈的實際裏,並在生命裏領會各樣的真理,而並不在頭腦裏的時候,我們纔會注重屬靈的實際,而忽略外表的整齊。

(十二)我們記得使徒怎樣在食物和日期的事上讓人自由。(羅十四。)如果是我們,也許要以為這樣外表的不同太厲害了,是不該容人自由約。如果我們知道在我們的聚會中有人喫素,有人守安息日,我們心裏要如何的焦急不安呢。但是,基督徒的合一和交通,是太深的一件事,並不是這些外表的事所能摸得到的。再者,聖經也沒有明文記載,曾把那些出於嫉妒和分爭的傳道者正式的革除了。(腓一。)如果一個聚會不能盡責把惡人趕出,(林前五2,)這個人和這個聚會並不受任何的正式對付,使徒只用他所有的屬靈的權柄。(45。)甚至敵基督們,經上記載說,他們是自動的從教會中出去的,(約壹二19,)他們並不是被革除的。這種例子,原是要叫我們知道,在荒涼的時代中間,外表的整齊,主並不是那樣在心的。請你們想到,在亞比拿達和俄別以東家中的約櫃;神所著重的乃是基督完全的見證(約櫃),並不是會幕敬拜的條例。尼希米、以斯拉復興時,有好些事和以前不一樣;可是神承認他們。基督在世的日子,我們也看見有一班人有外面的準確;可是我們也看見基督幾乎怎樣故意把外面的事放在一邊,好注重更重要的事。我們相信在今天背道離教的時期中,主要帶領祂的子民看見屬靈事情的價值,而稍略外表的準確。當時的法利賽人,他們真是能守律法:『就律法說,我是法利賽人。』現在我們要問,你們的聚會是站在甚麼地位上?我們的弟兄是否在靈性上,在對於基督的熱心上,在與世界的分別上,超出其餘的基督徒,或者不過是在教會的地位上比人更好?如果我們的特點,不是靈性,而只是準確的聚會,那麼,我們最好也不過與法利賽人的運動有同樣價值而已。這是何等的可惜,我們得了這麼多的亮光,但是我們並不比那些沒有得到多少亮光的人更專心事奉主。

(十三)我們並不是要放棄神最小的命令。我們並不是要濾出駱駝,吞下蠓蟲。我們替一般良心遲鈍、忽略『小事』的人可惜,因為『小事』同大事,一樣的是神的命令。可是我們的確相信,『更重的事』應該首先注重。

你們能否看出一種危險,就是你們也有失去當初祝福的活水,只餘存後來聚會的制度,如同別的運動一樣的可能。如果你們看不見交通是該在聖靈裏的,如果你們把外面的準確當作交通的根據,就你們豈非也是一個宗派麼?

有一次,幾個弟兄談論到『使徒交通』的事;因此就講起了交通的正統問題。有一個弟兄說,正統就是聖靈。所以交通的正統,並不是誰先誰後的問題,也不是合乎聖經的辦法的問題,乃是聖靈有否完全的主權。

你們如果想在解經和實行方面有外表的一致,反而會使神的兒女分門別類。甚至頂屬靈的也會分成不同的團體。我們沒有意思要把外面的東西放棄;這些外面的事都是屬靈的事的見證(不是儀式)。外面的事只能藉著教訓和愛心使人接受,不能藉著革除。否則我們是宗派,而且在聚會中只有死,沒有生命。許多的分裂就是為著這個原因。

(十四)我們必須懂得,甚麼是『聖靈的合一,』纔會在經驗上知道在聖靈裏的交通。每一個信徒裏面都住有聖靈。一個信徒裏面的聖靈,加上別一個信徒裏面的聖靈,再加上所有聖徒裏面的聖靈,就成了『聖靈的合一。』這個合一是我們該盡力保守的。但是肉體在我們裏面使我們各異,造成『爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、宗派。』如果我們要保守聖靈的合一,就必須在經驗上知道怎樣用十字架對付肉體。當聖靈在我們中間作主,我們隨從祂的引領,我們中間就合一。我們不能保守我們所沒有得到的。如果肉體的生命在各方面沒有受對付,那麼在實行方面,就沒有聖靈的合一了。光是講保守聖靈的合一是沒有用的。如果我們活在聖靈的合一裏,聖靈的交通纔能享受得完全。惟一的禍根,就是今天的聖徒,不懂得甚麼叫作肉體的釘死,所以他們也不懂得聖靈。我們求神賜這種的啟示給祂的聖徒,好叫肉體的生命放在一邊、受審判。願主作更深的工作,使我們真懂得甚麼是肉體。

(十五)親愛的弟兄們,聖靈的交通是一件太屬靈的事,不是我們可以看守的。這是在我們能力之外的。我們只能彀保守我們的交通脫離不良的分子;惟獨聖靈能保守祂的交通。人的手在保守聖靈交通的事上,是一無所用的。

假使聖靈不是在我們的生命中作主,就在外面的事上,我們無論怎樣小心,我們並不能享受主榮臉上的亮光、和笑容。我們的確相信,當人的手挪開了,在一個聖靈沒有作主的地方,紛亂就要起來了。我們必須使我們聚會的交通非常屬靈,好叫屬肉體的人不敢加入。聖靈如果有權柄,屬肉體的人就不敢『同領。』

親愛的弟兄們,可否請你們把我們放在你們面前的事,多多禱告,鄭重考慮。我們相信這是出乎神的,你們肯否把你們以前的成見,就是你們所寫的,放在一邊,猶如你們從來不知道一般;同時求主啟示你們,究竟我們說的是否對的,是否照著祂旨意的。這是很嚴重的事,因為主快來了。現在是我們該把事情在主面前弄清楚的時候,為著永世近了。

為著以前你們向著我們所行的,我們謝謝你們。但願神祝福你們。我們也謝謝你們對於這問題的忍耐。再一次我們請你們赦免我們遲延的答覆,累你們等待這麼長久。

你們在主裏的弟兄杜忠臣 林光表 吳錫祐 張光榮 李常受 倪柝聲 

代表在上海哈同路北 四川路聚會的弟兄們

主的桌子

「都持之以恆地在使徒的教訓和交通裡,並擘餅、祈禱。」(徒二42 另譯)
「我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血麼?我們所擘開的餅,豈不是同領基督
的身體麼?我們雖多,仍是一個餅,一個身體;因為我們都是分受這一個餅。你
們看屬肉體的以色列人;那吃祭物的,豈不是在祭壇上有分麼?我是怎麼說呢?
豈是說祭偶像之物算得甚麼呢?或說偶像算得甚麼呢?我乃是說:外邦人所獻的
祭,是祭鬼,不是祭神;我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯,又喝鬼的
杯;不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席。我們可惹主的憤恨麼?我們比祂還有能力
麼?」(林前十16-22)
「我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,
祝謝了,就擘開,說:『這是我的身體,為你們捨的;你們應當如此行,為的是
記念我。』飯後,也照樣拿起杯來,說:『這杯是用我的血所立的新約;你們每
逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。』你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主
的死,直等到祂來。所以無論何人,不以相配的態度吃主的餅,喝主的杯,就是
干犯主的身主的血了。人應當自己省察,然後吃這餅,喝這杯。因為人吃喝,若
不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。因此,在你們中間有好些軟弱的,與
患病的,死的也不少。我們若是先分辨自己,就不至於受審。我們受審的時候,
乃是被主懲治;免得我們和世人一同定罪。」(林前十一23-32,「不按理吃主的
餅」另譯為「不以相配的態度吃主的餅」)
禱告:親愛的天父!你邀請我們來到主的桌子前,這是何等的喜樂,何等的權利!
我們實在感謝、讚美你,因為我們本來一點也不配,但你使我們配得前來與你一
同坐席,與你相交,並來讚美敬拜你。因此,主阿!當我們繼續在你的同在裡,
我們實在求你吹氣在你的話中,在我們每個人的心裡把它點活。主阿!每一次我
們聚集來記念你,都是真實、活潑並具有永遠的價值。願一切榮耀都歸與你。奉
主耶穌基督的名。阿們!
聖靈用一句話總結了原初教會的生活和見證,這句話記在使徒行傳第二章四十二
節:所有信主的人一起生活,他們擘餅、祈禱,並生活在使徒的教訓和交通裡頭。
不僅是十二使徒,不單是在五旬節前在樓房上等候了十天的一百二十人,還有在
五旬節信主的那三千人,他們都恆心持守、生活在使徒的教訓和交通中,一起擘
餅、祈禱。這就是原初教會的生活方式,是他們向世界的見證。
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使徒的教訓和交通
請注意,這裡不是說使徒的「諸教訓」,而是使徒們的一個教訓。當時有十二使
徒,但他們沒有十二種不同的教訓。縱然他們每個人都不相同,彼得跟約翰相異,
雅各和安得烈不同。當我們讀新約的時候,甚至發現他們的教訓各有偏重。如果
你讀約翰寫的書卷,即使不見他的名字,很明顯地你仍會知道是約翰寫的。如果
你讀彼得的書信,儘管你沒有注意他的名字,仍會知道是彼得。換言之,所有這
些使徒,不單是十二使徒,而是所有的使徒,包括保羅等等,他們的教訓雖然各
有偏重,但教訓卻只有一個,而不是有許多的教訓。
彼得沒有自己的教訓、約翰沒有自己的教訓、保羅沒有自己的教訓,雅各也沒有
自己的教訓,他們都傳主耶穌所教導他們的。換言之,使徒的教訓是單數的。使
徒的教訓沒有別的,那就是主的教訓。所以在使徒行傳第十三章十二節,你看到
「主的教訓」。雖然是保羅在那裡教訓人,帕弗的總督卻希奇主的教訓。
原初教會所有信徒都相信主耶穌,他們持守主的教訓,持守使徒們的交通。同樣
的,不是「各樣交通」,而是單數的「交通」。縱使有許多的使徒,他們的交通乃
是合一的,因為這是神的兒子耶穌基督的交通。保羅沒有自己的交通,彼得也沒
有自己的交通。你發現他們都在同一個交通裡,那就是神兒子耶穌基督的交通裡。
所以,保羅在哥林多前書第一章九節,說:「神是信實的,你們原是被祂所召,
進入我們主耶穌基督的交通裡。」(另譯)我們都是被呼召進入神兒子耶穌基督
的交通裡。使徒的交通沒有別的,就是神兒子耶穌基督的交通。
在約翰一書第一章三節,約翰說:「我們將所看見、所聽見的、傳給你們,使你
們與我們相交,我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」這是原初教會所有信
徒的生活方式,這是他們一同持之以恆地在使徒的教訓和交通裡的方式,也是在
主的教訓裡,與在神的兒子耶穌基督的交通裡。這是原初教會教導和生活的方
式,也是我們今天應有的教導和生活的方式。
公開的見證
教訓關乎真理,交通繫於生命,兩者互相平衡。一方面是真理的教導;另一方面
是生命和愛的交通。這是平衡的,不是偏向一方面的。這是原初教會的生活方式。
因為他們持續在使徒的教訓和交通裡,你就看見他們表現了在使徒的教訓和交通
裡持之以恆的公開見證。
擘餅和祈禱就是公開的見證。有時候我們並不太重視擘餅、主的桌子或是主的晚
餐,有時候我們甚至忽略禱告。這裡的禱告不是指我們個人的私禱,我們都曉得
私禱的重要,這裡的禱告卻是指團體的禱告。教會聚集在一起祈禱,就像教會聚
集擘餅記念主一樣。
在現今的基督教裡,人不太重視擘餅這件事。有些聚會地方甚至完全不擘餅,例
如「神之友」,也就是「貴格會」,他們完全不擘餅。他們以為擘餅只是一個象徵,
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只是外在的形式而已,他們以為他們已經脫離了這些外在的事物,已經進入靈
裡。有些地方一個月擘餅一次,有些可能一年兩次,就是在復活節和聖誕節,他
們不太重視擘餅。但在原初教會,這是他們持守使徒的教訓和交通的表現。
同樣的,在今天的基督教裡,人也不太重視一起禱告。有些地方沒有團體禱告,
只是禮拜天一起聚集一小時,已經足夠了,他們對同心禱告掉以輕心。有些地方
可能有禱告聚會,卻只有三、五人在那裡。神的子民並不強調團體禱告這件事,
也不來一起禱告,他們認為這是多餘的。但在原初教會,這是他們的生活,是他
們的見證。擘餅和禱告這兩件事是原初教會的公開生活和見證。今天我們集中在
擘餅這件事上。
擘餅
有時候,我們認為擘餅只是一個儀式、一種傳統,或者我們因習以為常而視之等
閒。我們必須緊記,擘餅並不是由其他人設立的,乃是由主親自設立的。在祂被
賣的那一夜,祂招聚自己的門徒,是祂自己的家人,在樓房跟祂一起吃逾越節的
筵席。到了筵席的末了,祂拿起餅來,祝福了,就遞給門徒,並說:「你們拿著
吃,這是我的身體。」然後,祂拿起杯,祝謝了,遞給門徒,說:「這是用我血
所立的新約,你們拿著喝。」這是立新約的血,為赦罪而流的。
因此在那晚上,我們的主耶穌吩咐祂的教會擘餅來記念祂。從此,教會就遵此而
行。不只是耶路撒冷、猶太、撒瑪利亞,連外邦人的教會也如此行。神興起保羅,
藉著他的職事,在外邦人中間建立了許多教會,他們也遵此而行。不論猶太人的
教會或外邦人的教會都如此行,因為在基督裡並沒有猶太人或外邦人之區別。
當然,保羅未曾親眼見過主。他不是主在地上時的門徒,所以他沒有親耳聽見主
說擘餅的事。然而在哥林多前書第十一章,他說:「我當日傳給你們的,原是從
主領受的。」顯然保羅得到了一個啟示。升天的主告訴保羅無論往那裡去,無論
在何處建立了教會,他們都要以擘餅作為公開的見證,作為他們公開的生活。
主遠瞻加略,為我們捨命以先,吩咐我們擘餅,即使是祂復活升天之後,坐在父
神的右邊,祂仍命令我們如此行來記念祂。主是何等重視此事!祂一而再,再而
三地提醒祂的子民:「你們應當如此行,為的是記念我。」
何以主多番提醒我們如此行呢?難道祂害怕我們忘記祂嗎?我們怎能忘記這位
深愛我們、為我們死、為我們捨了自己的主呢?親愛的弟兄姊妹!祂知道我們的
軟弱,但更重要的是因為祂極愛我們,盼望我們來記念祂,所以祂才好像堅持要
我們如此行。祂深愛我們,不想我們離開起初的愛。我們與主的關係是愛的關係,
不是頭腦、物質的事,而是愛的聯繫。祂愛我們,為我們捨己,祂愛我們至極,
祂為屬於祂的人捨己;因為祂這樣愛我們,祂希望我們也愛祂。祂所求望於祂子
民的,就是起初的愛。起初的愛指時間上的第一和素質上的第一,意思是說,我
們愛祂像祂愛我們一樣。祂維持我們在祂起初的愛中的唯一途徑,就是把祂的愛
呈現在我們眼前。
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我們何等容易受誘惑!何等容易左顧右盼,我們的心思也是何等容易被牽引到許
多其他的事物上。主說:「你們應當如此行,為的是記念我。」這就是這個方法,
這是祂對我們的愛。祂要一直把祂的愛呈現在我們眼前,免得我們離開對祂那份
起初的愛。我們感謝主!祂要我們來記念祂。這不是重擔,而是為了我們的利益
和好處。這也是祂的命令。因為這是祂的命令,我們就必須如此行。
有些事是仇敵所極其恨惡的。仇敵恨惡神的子民一起聚集來擘餅。你可曾想過這
一點?仇敵恨惡見到神的子民聚在一起禱告。我們聽過有人說,當聖徒跪下來,
魔鬼就顫抖了。如果神的子民一同聚集禱告,就要震動地獄了。正因如此,仇敵
千方百計要攔阻神的子民聚集禱告;擘餅也是如此。假若你仔細思索今天仇敵在
擘餅的事上對神的子民所作的工作,你就明白牠是多麼狡猾和詭計多端。比如說
有些人的確重視擘餅或是主的晚餐,他們確實看見這是教會生活的中心,他們也
以此作為教會生活、事奉的中心。但你看魔鬼何其狡猾?牠知道牠不能挪去擘
餅,所以牠把擘餅的性質改變了,使擘餅變成了彌撒。
甚麼是「彌撒」呢?彌撒就是重演釘十字架的事實。藉著神甫的祝福,餅就變成
主耶穌物質的身體;所以人吃那餅的時候就是吃主的肉。藉著神甫的祝福,那酒
也物質化,成為主耶穌的血,所以你成了喝血者。這就是天主教的「化質說」。
有一大群基督教的所謂信徒也相信化質說:酒轉化成血,然後喝下去;餅轉化成
了主耶穌物質的身體,然後吃下去。換言之:把一切屬靈的實際都物質化了。
我們的主耶穌要被釘死多少次呢?每逢人慶祝彌撒時,我們的基督就像再被釘一
次。二十世紀以來,祂被釘了無數次,這豈不是一種褻瀆嗎?希伯來書第十章說:
「我們的主耶穌一次獻上自己作挽回祭,就完成了永遠的救贖。」祂不需要再死,
一次就已經足夠了。祂現在活著,並且活到永永遠遠。我們所敬拜的是活的基督。
希伯來書第六章說:「你若把主耶穌重釘十字架,就是明明的羞辱祂。」由此可
見,仇敵何其狡猾,牠想把這個變成另一樣東西,要把擘餅變成不合乎聖經,變
成不是主所要的東西。因為人把擘餅變得如此神秘,就失去其本來意義,人把擘
餅看成一件神秘的事。
另一方面,有許多人,就是所謂的更正教徒,他們看見仇敵的詭計是要把擘餅變
成彌撒,所以他們說:「不,不,這不過是象徵而已。」主耶穌說:「這是我的身
體。」他們說:「不,主的意思是這代表我的身體,這並不真是我的身體。」主
說:「這是我的血。」他們說:「這當然不是祂的血,只是代表了祂的血。」因此
他們視擘餅只是一件象徵的事,當你把擘餅貶為一種象徵,你就把它貶低到次要
的地位去了。
在更正教的教會中,聚會裡最首要的就是傳講聖經,或是話語的職事,或是講道。
講道成了敬拜的中心。實在說來,講道是為了神子民的益處,但不能被視為敬拜
的中心。敬拜的中心必須是主,而不是主的百姓。我們被仇敵欺騙,變得這樣自
我中心,就算是來敬拜神,也只為了自己的利益而已。因此,在更正教的教會中,
講道和話語職事佔了首要的位置。他們把擘餅撤到次要的位置。有些地方甚至不
設立擘餅,有些地方則只隔一段日子才進行一次。他們甚至說:「如果你經常擘
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餅,這件事就會變得很平常。」為甚麼呢?因為這是一個象徵,那自然就變得很
平常。因此你可以看見仇敵是多麼狡猾,牠千方百計要從神子民中挪去他們生活
和主見證的公開彰顯。
餅和杯
甚麼是「餅」?甚麼是「杯」?在那一個晚上,我們的主耶穌拿起餅來,說:「這
是我的身體。」祂沒有說:「這代表我的身體。」當祂拿起杯來,說:「這是我的
血。」祂沒有說:「這代表我的血。」當主吩咐我們時,在祂的心目中不是化質
說,也不是代表論。不是神秘的,也不是象徵的,乃是屬靈的實際。我們需要看
見這裡有一個屬靈的實際。當主說:「這是我的身體」和「這是我的血」,我們必
須超越物質而進入屬靈,因為只有屬靈的才是真實而永遠的。
主耶穌在十架上流出了寶血,即使你當天在場,曾到十架底下喝了祂的血,你的
罪會得到赦免嗎?不!請緊記:這不是物質的血,而是寶血的意義,是這血拯救
了我們,代替了我們,在神面前付了代價。你必須看見是血的意義、價值和永遠
的功效才是那個實際。這不只是物質的血,物質的血是為了屬靈永遠的實際而流
的。因此,請你們緊記這一點。
當我們拿起餅來,我們所吃的仍是餅,我們不是在吃主的肉身,否則我們成了吃
人肉的野人。你吃的只是餅而已,但當你吃的時候,透過信心的眼睛,你看見基
督真實的身體,看見祂的身體這樣為你而被擘開了,叫我們可以連於祂並彼此相
連。
當你喝那杯時,那是酒,是葡萄酒,你不是在喝血。事實上,遠古之時,在挪亞
之約裡,當神跟挪亞和他的兒子、全地並一切受造之物立約之後,神說:「你不
能喝血,因為生命是在血裡。」時至今日,挪亞之約仍然有效,因為世界於挪亞
之約底下仍舊存在,仍有冬夏更迭、冷暖變化,有種植、有收割。那就是挪亞之
約。因此在使徒行傳第十五章,你發現雖然外邦信徒不必遵守摩西的律法,就是
不必行割禮,但他們仍不可喝血,因為他們還是人類,仍舊在挪亞之約底下。我
們被禁止喝血。
我們所喝的實在是葡萄酒,但透過信心的眼睛,我們在那葡萄酒裡看見主耶穌的
血。「這是我的血」,主說:「為要除去你們的罪。」對我們來說:這是屬靈的實
際,不是代表的象徵,也不是神秘的化體。這是屬靈的、是真實的。
當我們聚集記念主,我們接觸外在的餅和杯。請記得:如果我們只接觸到外在的,
不過是形式、儀文、典禮而已,失去了它本身的意義。但是,當我們聚集擘餅、
喝杯的時候,我們的靈真看見主的身體為我們擘開,主的寶血為我們流出,哦!
這是何等真實!你碰到了實際,你摸著神。這是何等重要,不要視之等閒。你們
看這是何其重要的事,我們要這樣一而再的記念主,叫我們的愛得以更新。
我們擘餅、喝杯的時候,有否碰見那個實際?我們是否因為常常這樣行而視之為
平常的事?假若沒有啟示,若不是神的靈開啟了我們的眼睛,這怎能成為屬靈的
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實際?我們需要神藉祂的靈開啟我們的心眼,讓我們看見主。每逢我們聚集來記
念主,我們要求主給我們新鮮的啟示,開我們靈裡的眼睛來看見主自己,看見祂
如何愛我們,為我們流血,為我們捨命。我們需要看見這個。
然後,憑著信,我們來享用主的筵席。這是多麼有意義!多麼真實!這是何等的
祝福!你怎可能來到主的桌子前而不帶著祝福離去呢?你來到主的桌子前而沒
有看見主,沒有感受祂愛的觸摸,心裡沒有激動,沒有心被恩感,沒有更新你對
祂的愛意,這怎麼可能呢?唯一的原因是我們的靈黯淡,我們只是因循而行,沒
有在靈裡碰見主。
主盼望以此作為一個途徑,叫我們可以看見祂。「記念我」。當你看見祂,你就藉
著信而前來,藉著信來領受,這樣就只有祝福,沒有咒詛。
正因如此,使徒保羅向我們解釋擘餅的真實意義。在哥林多前書第十章,他說:
「我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血麼?我們所擘開的餅,豈不是同領基督
的身體麼?我們雖多,仍是一個餅,一個身體;因為我們都分受這一個餅。」擘
餅是一種相交,是基督寶血的相交。
相交
何謂「相交」?相交就是分享彼此相同的,參與一些共同的事。主的百姓一起圍
繞桌子吃這餅喝這杯的時候,就是一個相交、就是一個團契。我們在主耶穌寶血
的交通裡,在我們的靈裡共享一種新鮮的感覺,是主寶血的功效、寶貴和能力。
每逢我們喝這杯,就彷彿重溫我們罪得赦免的故事。
感謝神!我們的罪雖如珠紅,現在卻潔白如雪。每當我們喝這杯,我們為主的寶
血而感謝祂。祂的血不斷地潔淨我們的罪,讓我們能坦然無懼地站在神面前。這
是何等的交通!每當我們喝這杯,我們再次感受寶血的能力—在神面前還清我們
罪債的血,那平伏我們良心的血,叫那控告者閉口無言的血。我們再次經歷那血
的祝福。這是祝福的杯。在客西馬尼園,主為我們喝盡咒詛的杯。祂一滴不留地
喝盡了那咒詛的杯,留下祝福的杯給我們。我們稱頌這福杯,因此這是與主的相
交。
眾聖徒的相交
藉著擘餅、喝杯,我們不單交通於主的血和身體,一種在靈裡的相交。我們看見
祂的美麗,再次向祂傾出我們的香氣和感謝。但在哥林多前書第十章,相交還有
另一重點:這是在基督寶血裡的相交,在基督身體裡的相交。這是眾聖徒的相交。
我們不僅在基督的相交裡,我們也在弟兄姊妹的相交裡,因為我們儘管都不相
同,卻分享共同的東西。我們的不同仍存在,但有一樣共同的是主的血和主的身
體;我們有同一的主。我們吃這餅喝這杯,是表明我們與所有弟兄姊妹相交。我
們雖多,卻仍是一個。只有一個餅,一個身體。
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這是何等的祝福!這是眾聖徒的相交。這是使徒的交通之公開彰顯。藉此我們表
現了我們實在是與所有神的子民,就是與基督的身體相交,那是何等的身體!
相交是包含的
相交,一方面是全數包含的,另一方面又是全數限制的。我們只能跟那些與我們
共享同一生命的人相交。如果我們沒有共同的,就沒有相交。我們在主的桌子前
相交,我們就跟全世界所有的信徒相交。這不能受限制。即使只有少數人在這裡,
這餅代表了基督的整個身體。我們不是只和一小撮人一起擘餅,而是與全世界神
的子民一起擘餅。這是整個身體。我們和所有的弟兄姊妹相交,不論是否相識,
有一件事是我們所確定的:我們同屬一個身體。
我們對任何弟兄姊妹沒有吝嗇、沒有私心、沒有爭論、沒有不饒恕、沒有苦毒;
我們從心底接納他們。當我們來到主的桌子前,就擴大了我們的心。本來我們很
狹窄,但神希望我們的心擴大。我們來到桌子前,祂就擴大我們的心,使我們能
容納全世界的弟兄姊妹。感謝神!我們是合而為一的。
相交是限制的
另一方面,因為這是相交、這是團契,所以必須有所限制,也就是說:必須從世
界分別出來。主的桌子把我們從世界分別出來。我們不能喝鬼魔的杯後,再來喝
主的杯。我們不能赴主的筵席又赴鬼的筵席,否則就沒有相交、沒有團契。哥林
多後書第六章告訴我們,不要與不相配的同負一軛,因為光明與黑暗是沒有相通
的。
當我們來記念主,我們多麼需要從世界分別出來。世界在我們身上還有權勢嗎?
我們還在事奉兩個主嗎?這些問題要先解決。主已經把我們分別,祂藉著道使我
們成聖。所以,我們要從世界中分別出來。每次我們來記念主,就是公開見證我
們不屬世界。這是世界恨我們的原因,因為我們不屬於世界,我們屬於主,我們
屬於祂的家。實在要為此感謝神!
因此,每當我們聚集,是我們在基督裡合一的表明。在主耶穌的禱告裡,祂多麼
盼望我們可以合一,正如祂與父合而為一,叫世人可以相信神差了祂來。這就是
那個合一。擘餅是向世界的公開見證,我們這些信主的人在基督裡是合一的,叫
世人可以相信。這是何等的見證。這是擘餅。
甚麼是「主的晚餐」呢?這是甚麼意思呢?保羅接下去在哥林多前書第十一章
說:「主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:『這是我的身體,
為你們捨的;你們應當如此行,為的是記念我。』」然後,祂拿起杯來,祝謝了,
遞給門徒說:「要喝這杯,為的是記念我。」擘餅是為了記念主。我們記念祂,
記念是回憶,回到兩千年前,我們記得祂那樣愛我們,為我們被釘死。是兩千年
前嗎?不,因為當我們記念祂的時候,聖靈把加略山的景象帶到我們眼前,看起
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來彷彿是祂今天為我們釘死一樣;是真實的、是現在的、是活的。在那記念的時
刻,藉著聖靈的能力,祂把基督帶給我們,要更新我們對祂的愛意。那是祂要我
們記念祂的原因,叫我們的愛再次被更新,我們就會盡心、盡性、盡意、盡力地
愛祂。主耶穌說:在你擘這餅喝這杯的時候,你是在宣告、表明主的死。
陳列主的死
主的桌子不光是記念,也是宣告。換句話說:這是陳列。教會在作甚麼呢?許多
世紀以來,教會就是在陳列主的死。如今人慶祝基督的降生,我們卻陳列主的死,
因為祂來世上,是為了捨命。我們展示的是主的死,因為這是所有死亡的死。藉
著祂的死,祂敗壞那掌死權者;因著祂的死,祂如今拿著死亡和陰間的鑰匙;是
藉著這個死,祂帶來了生命和復活的生命。這是全宇宙最榮耀的死。人喜歡遮掩
死亡,所以把死人埋葬了,因為死是一種羞恥。但感謝神!這裡有一種死是我們
的榮耀。我們樂於展示那死亡,我們樂於向全世界宣告基督已經死了;因為祂曾
經死了,就有了希望。這是我們的見證,這是我們的陳列,這是我們向可見和不
可見的世界之宣告。在那死亡裡,撒但顫抖了,因為撒但被敗壞了,並且是永遠
地被敗壞。
為甚麼我們稱此為陳列呢?我們如何陳列呢?當我們圍著桌子,我們看見餅在一
邊,葡萄酒杯子在另一邊。血與身體分離,就說明了死。我們主耶穌所有的血都
流盡了。祂不單被鞭打流出血來,不只頭戴荊冕流出血來,不僅被釘而從祂的傷
口流出血來,甚至到了最後,當兵丁用槍刺進祂的肋旁,從祂破碎的心臟流出血
和水來。祂已經死了。祂是首先的,是末後的,祂是那永遠活著的。祂曾死過,
如今又活了,並且活到永永遠遠。
弟兄姊妹!這是我們的陳列。這是餅和杯分開擺放的原因,也是我們分開來吃餅
喝杯的原因。這代表了主耶穌的死。我們展示祂的死,直等到祂來。這帶給我們
有福的盼望。這告訴我們,有一天祂要回來,祂要回來接我們到祂那裡去。
直等到祂來
當我們來到主的桌子前,我們再次跟祂—我們的愛人—接觸,我們禁不住要喊
說:「主耶穌,我願你來!」我們從末見過祂,卻是愛祂,我們渴望面對面看見
祂。哦!當我們聚集一起擘餅時,我們何等希望那是在地上最後一次擘餅!下一
次將在那榮耀的日子裡,主要和我們喝新的,那也是祂婚娶的日子,在祂的婚宴
中,祂要再跟我們喝杯。我們何等期望那日子來到!每當我們來到主的桌前,那
日子帶給我們盼望。這世界沒有盼望,但我們有盼望,我們那有福的盼望就是我
們的主快要回來了。
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要存著相配的態度
這是擘餅的意義。假如我們真看見擘餅的意義,假如我們真的帶著我們的靈、憑
著信前來,那麼,弟兄姊妹!我們要看見這是何等的祝福;因為這是真實的,所
以使徒保羅說:「當我們吃這餅喝這杯,若不帶著一種相配的態度,就是吃喝你
自己的罪。」這是甚麼意思呢?一方面無人配得,誰配得來到主的桌子前?我們
就像那浪子,我們把神的恩典浪費淨盡,我們遠走他鄉,直至淪落到了飢餓要作
髒活的地步,流浪的生活不能滿足我們。我們不配再回來,我們不配坐在祂的桌
子前;然而,是父親的慈愛,是我們主耶穌的救贖,是聖靈的代求,使我們配得
來到主的桌子前。祂使我們配得,正因祂使我們配,我們怎可以用一種不相配的
態度而來呢?不,祂使我們配,所以,我們必須有相配的表現。
那是甚麼意思呢?保羅說:「當你來的時候,先要自己省察。」不要隨便而來,
不要視之等閒,不要因為循例、慣性或傳統而來,不要那樣行。你來的時候,要
先預備自己,你來的時候,要證明你是在信心裡面而來。要省察自己,在已過一
個禮拜中,可曾與主爭執?可曾不順服主?有未承認、未蒙赦免的罪嗎?我們先
要省察自己,我們與主之間不能有間隔,因為我們所作的是真實的。我們不光接
觸物質的東西,我們所碰的是屬靈的事物。
因此,我們需要預備好,並省察我們與弟兄姊妹是否有爭執,是否恨弟兄姊妹。
內心可有苦毒、不饒恕?儘管某弟兄狠狠地得罪了你,你已經赦免他嗎?如果你
與世間上任何一位弟兄姊妹有間隔,要承認並把這件事放在基督寶血底下,使你
能以相配的態度來敬拜祂。
要分辨身體
當我們一起聚集,我們要省察自己,我們要分辨身體。分辨身體是甚麼意思呢?
簡而言之,就是你需要看見這是身體。這不是有限制的,不是只包括一小撮人的,
我們與整個基督身體有交通,如果我們因著這樣而來,就不至受審。
有時候,有些關於擘餅、飲杯會否帶給我們疾病的疑問,在神的子民中也有這樣
的恐懼。記念主是最蒙福的事,我們要心存畏懼,但不是那種意義的懼怕,而是
另一種層面的。我們是恐怕我們沒有相配的態度來領受;我們不怕其他的事,因
為這是我們所祝福的杯。但我們要懼怕我們沒有相配的態度來領受,在哥林多教
會中,因為他們沒有存相配的態度去作,所以有的患病,有的甚至死亡。
不要隨意不到主的桌子前
當你碰見屬靈的實際,那是何等真實,再沒有比這個更真實了。一方面,會有嚴
重的後果;另一方面,也有豐盛的祝福。沒有任何事比來到主的桌子前更能祝福
我們,更能使我們得益處。
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親愛的弟兄姊妹!你們是屬主的,主已經邀請你到祂的桌子前,請不要故意不出
席。主用了一個比喻說:一個王為他的兒子擺設婚筵,他邀請了客人,客人卻漠
視這邀請。他們輕看王和他的兒子,他們不來。請不要那樣作。有時候,我們只
為了一微少的原因,甚或毫無理由,就不來到主的桌子前。沒有任何藉口,主既
已邀請我們,我們就要來到主的桌子前。
使徒行傳第二章所述的原初教會,他們天天在家中擘餅,他們天天在聖殿聚集,
聽神的道和使徒的教訓,天天在家中擘餅,進入使徒的交通裡頭。他們是在起初
的愛裡面。後來,這成為教會在七日的第一日,就是在主日進行擘餅的作法。使
徒行傳第二十章記載:特羅亞人在七日的第一日聚集在一起擘餅。儘管他們聽了
保羅講道,但他們聚集,主要是來一起擘餅。
很可惜,保羅講得太久,有一個少年人從樓上掉下去。重要的事是擘餅,他們主
要不是要來聽保羅的道,他們是要來擘餅。
這是我們每個主日擘餅的原因。這是首要的事,是中心,是我們敬拜主的中心。
這是最關鍵的事,其他的是次要的。我鼓勵弟兄姊妹,不要錯過了擘餅聚會,要
以擘餅為你生命中首要的事。哦!這有何等的益處、何等的祝福要臨到你。
禱告:親愛的主,我們實在感謝、讚美你!我們這些本來不配的,你竟使我們配
得來到你的桌子前與你一同坐席。哦!我們為此何等的感謝讚美你。我們一面禱
告,求你激勵我們,使我們不至輕看你的桌子,而是歡喜來到你的桌子前。另一
方面,求你使我們能以相配的態度來到桌子前。主阿!每當我們觸摸這餅和這杯
的時候,求你使我們能碰見你,你也再次感動我們,叫我們與你之間的愛意天天
不斷地更新,直至我們面對面看見你。奉我們主耶穌基督的名求。阿們!

江守道弟兄
-- 一九八七年十二月二十日
在美國維珍尼亞州星次岩市所釋放的信息

擘餅

讀經:

馬太福音二十六章二十六至二十八節:『他們喫的時候,耶穌拿起餅來,祝福,就擘開,遞給門徒,說,你們拿著喫;這是我的身體。又拿起杯來,祝謝了,遞給他們,說,你們都喝這個;因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。』

哥林多前書十章十六節至二十二節:『我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血麼?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體麼?我們雖多,仍是一個餅,一個身體;因為我們都是分受這一個餅。你們看屬肉體的以色列人;那喫祭物的,豈不是在祭壇上有分麼?我是怎麼說呢?豈是說祭偶像之物算得甚麼呢?或說偶像算得甚麼呢?我乃是說,外邦人所獻的祭,是祭鬼,不是祭神;我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯,又喝鬼的杯;不能喫主的筵席,又喫鬼的筵席。我們可惹主的憤恨麼?我們比祂還有能力麼?』

十一章二十三至三十二節:『我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說,這是我的身體,為你們捨的;你們應當如此行,為的是記念我。飯後,也照樣拿起杯來,說,這杯是用我的血所立的新約;你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。你們每逢喫這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到祂來。所以無論何人,不按理喫主的餅,喝主的杯,就是干犯主的身主的血了。人應當察驗自己,然後喫這餅,喝這杯。因為人喫喝,若不分辨是身體,就是喫喝自己的罪了。因此,在你們中間有好些軟弱的,與患病的,死的也不少。我們若是先分辨自己,就不至於受審判。我們受審的時候,乃是被主懲治;免得我們和世人一同定罪。』

壹 主的晚餐的設立

在教會中,有一個晚餐是神的兒女要赴的,這一個晚餐是主耶穌活在地上最末了一夜所設立的,第二天,祂就被釘十字架。這是主耶穌活在地上最末了一夜所喫的末了一餐。雖然在復活以後祂也喫,但那是喫也行,不喫也行,和通常人的喫不同。

這末了的一餐是怎樣的呢?這裡有一段故事的。猶太人有一個節期,叫作逾越節,記念猶太人從前在埃及作奴僕的時候,神拯救了他們。神怎樣救法呢?神吩咐他們各人要按著父家取羊羔,一家一隻,在正月十四日的黃昏,把這一隻羊羔宰了,把牠的血塗在門框門楣上,當夜要喫羊羔的肉,要與無酵餅和苦菜同喫。猶太人從埃及出來之後,神就命令他們每一年都當守這一個節期,以為記念。(出十二128。)所以從猶太人的眼光來看逾越節,這是一個蒙拯救的回憶。

主耶穌將要離開世界的那一晚上,正是喫逾越節羊羔的時候。當主耶穌和祂的門徒在喫逾越節羊羔之後,主立刻接下去設立祂自己的晚餐。主在這裡就是有意給我們看見,要我們喫祂的晚餐,像猶太人喫逾越節的羊羔一樣。

我們把這兩件事對照一下:以色列人是被拯救脫離埃及,所以守逾越節;神的兒女也是蒙拯救脫離世界的罪惡,所以來喫主的晚餐。以色列人有羔羊,我們也有羔羊-主耶穌是神的羔羊。今天我們已經脫離了世界的罪惡,已經脫離了撒但的權勢,已經完全歸於神,所以我們要喫主的晚餐,像猶太人喫逾越節的羊羔一樣。

主耶穌在守節之後,『拿起餅來,祝福,就擘開,遞給門徒,說,你們拿著喫;這是我的身體。又拿起杯來,祝謝了,遞給他們,說,你們都喝這個;因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪的赦。』(太二六2628。)這就是主所設立的晚餐。

晚餐是甚麼意思呢?晚餐的意思就是一天的工作已經完畢,一家人在一起安心的喫一餐,不像喫早餐、喫午餐那麼匆忙,而是安安逸逸的喫飯,滿有安息的味道。神的兒女們喫主的晚餐,也當有這一種的心情,不是在那裡忙亂,也不是在那裡思想要作這個、要作那個,而是在神的家裡享受安息。

主耶穌設立晚餐,是在逾越節的時候,所以用的是無酵餅,(出十二15,)不是用有酵的麵包。至於馬太二十六章,馬可十四章和路加二十二章所說的『葡萄汁』,按原文並沒有這個『汁』字,牠應譯作『葡萄樹的產物』或『葡萄樹的果子』。所以我們在擘餅的時候,可以用葡萄酒,也可以用葡萄汁,只要是葡萄樹的產物就可以了。

貳 主的晚餐的意義

一 記念主

主為甚麼要我們這樣作呢?主說,『你們應當如此行,為的是記念我。』(林前十一24。)所以晚餐的第一個意義是為著記念主。主知道我們會記念祂。雖然我們所得著的恩典是這麼大,我們所得著的救贖是這麼奇妙,但是經驗告訴我們,人是會忘記祂的。初信的弟兄姊妹,雖然剛剛得救,但是稍不小心一點,也會忘記主的拯救。所以,主在這裡特別對我們說,『你們應當如此行,為的是記念我。』

主要我們記念祂,不只因為我們會忘記,也因為主自己需要我們記念祂。換句話說,主不願意我們忘掉祂。祂超越過我們不知道有多少倍,祂是一位不知道多大的主,我們記念祂不記念祂,祂可以不在乎,但是祂說,『你們應當如此行,為的是記念我。』這是主降卑祂的自己,喜歡來得著我們的記念。祂是降卑祂自己來作救主,祂也是降卑自己來要我們的心,祂也是降卑祂自己來得著我們的記念。祂要我們活在這裡的時候不忘記祂,祂願意我們一個禮拜過一個禮拜的一直活在祂面前,一直記念祂。好叫我們在這裡得著屬靈的好處。主要我們記念祂,這是祂愛的要求。因為我們如果不是常常記念主,常常把主的救贖擺在我們面前,我們就很容易與世界的罪惡調和,也很容易在神的兒女中起爭執,我們所受的損失就非常大,所以主要我們記念祂。我們若記念祂,我們就能得著好處。這也是蒙恩的方法之一,我們能從這裡面接受主的恩典。

當你記念主的時候,有一個很大的好處,就是世界罪惡的力量在你身上不能繼續。你每隔幾天,就記得你是如何接受主,每隔幾天就記得主是如何替你死,這樣,你就不能再和世界的罪惡調和。這是擘餅記念主的一個好處。

擘餅記念主還有一個屬靈的用處,就是叫神的兒女不能有爭執,不能分門別類。當你在那裡記念你怎樣蒙恩得救的時候,另外一個弟兄也正在那裡記念他是怎樣蒙恩得救的,你就怎能不愛他呢?當你想到主耶穌把你千千萬萬的罪都赦免了的時候,你看見另外一個姊妹進來,她也是是蒙血救贖的,那你怎麼能不赦免她,反而記念她的不是,而來分門別類呢?教會這二千年來,有許多神兒女中的爭執,到了主晚餐的桌子前,就都過去了。甚至有許多的仇恨,因為到主的桌子前,就都過去了。因為記念主就是記念你自己如何得救,如何蒙赦免;主赦免了你千萬兩的債,而你看見一個同伴欠你十兩的債,你就掐住他的喉嚨,(太十八2135,)這是不可以的事。每一個弟兄姊妹記念主的時候,自然而然放寬了自己的心,包括了神所有的兒女,自然而然就看見,一切蒙主救贖的人,都是主所愛的,也是他所愛的。在主裡面,不能有嫉恨,不能有分爭,不能有不赦免。當你想到你許多的罪主都赦免了,而你卻還是在那裡和弟兄姊妹有爭執,那是不應該的。你要爭執,你要嫉恨,你要不赦免,你就不能記念主。所以,每一次我們聚會記念主的時候,主總是叫我們再一次溫習祂的愛,溫習十字架的工作,溫習所有蒙恩的人個個都是主所愛的人。主愛我們,為我們捨棄自己,主為你,也為所有屬祂的人捨棄自己。所有屬神的人,都是祂所愛的,自然而然,所有神的兒女也都是你所愛的,因為你不能恨祂所愛的人。

『你們應當如此行,為的是記念我。』我們絕不能記念我們所不認識的人,我們也絕不能記念我們所沒有經過的事。主在這裡要我們記念祂,意思就是我們在各各他已經遇見過祂,我們已經蒙了祂的恩典,所以我們在這裡要記念祂所成功的事。我們是回頭去記念主,像猶太人回頭記念逾越節一樣。

許多人懶惰不結果子,是甚麼緣故?是因為忘記了他舊日的罪已經得了潔淨。(彼後一89。)所以主要叫我們記念祂,愛祂,常常記念祂。要記念這杯是用祂血所立的新約,是為我們流出來的,這餅是祂的身體,為我們捨去的。這是我們擘餅所要注重的第一點。

二 表明主的死

主的晚餐還有第二個意義。林前十一章二十六節:『你們每逢喫這餅、喝這杯,是表明主的死,直等到祂來。』你這樣喫主的餅,你這樣喝主的杯,乃是表明主的死。『表明』也可譯作『宣告』,意思就是把主的死宣告出來給人知道。主叫我們喫祂的晚餐,不只是叫我們記念祂,並且是叫我們宣告祂的死。

這餅和這杯,為甚麼是表明主的死?因為血本是在肉裡面,血和肉分開,就是死。你看見這杯裡的酒,你就看見血;你看見這餅,你就看見肉。主的血在一邊,主的肉在另一邊,血和肉分開了,這就表明主的死。在這個聚會中,你不必告訴人說『我們的主替你死了,』他只要看見血不在肉裡面,就知道這是死。

這個餅是甚麼?是碾碎了的穀類,這個杯裡面的東西是甚麼?是榨過了的葡萄。你看見這個餅,就看見這裡有已經碾碎的穀;你看見這個杯,就看見這裡有已經榨過的葡萄。這就明顯的給我們看見死在這裡。一粒麥子若不碾碎,仍舊是一粒,不會成為餅;一挂葡萄如果不是榨了,就不會成為酒。如果穀保全牠自己,餅就沒有;如果葡萄保全自己,酒就沒有。主在這裡藉著保羅說:你們喫這餅,你們喝這杯,就是表明我的死。我們喫這個已經碾碎的穀,我們喝這個已經榨過的葡萄,這就是表明主的死。

也許你的父母、兒女、親戚是不認識主的,如果你把他們帶到擘餅的聚會中去,他們第一次看見擘餅,必定要問:『這是怎麼一回事?擘餅有甚麼意思?喝杯有甚麼意思?』你說,『如果這個杯裡是血,這個餅是肉,這是說甚麼?』他們要回答說,『這是說死。』因為血在這一邊,肉在那一邊,血和肉分開,這就是死。我們可以讓人來看,指明給人看,擺在這裡的就是主的死。所以,不只是用口出去傳福音。不只是在會所裡傳福音,不只是以恩賜傳福音,並且主的晚餐也傳福音。我們把主的晚餐擺在那裡的時候。如果人不以為這是一個儀式,而知道我們是把主的死宣告在他們面前,那麼,這是整個宇宙中的一件大事。拿撒勒人耶穌,神的兒子,已經死了,這是一件大的事實擺在這裡。

從人看來,主耶穌已經不在地上了,可是,十字架的標記-餅和杯-卻一直存留在這裡。我們每一次看見餅和杯,就是看見主在十字架上的死。這個十字架的標記告訴我們,主替我們死這件事是必須記得的。

『你們每逢喫這餅、喝這杯,是表明主的死,直等到祂來。』主耶穌是還要再來的,這句話十分安慰我們。這句話和晚餐連在一起,特別有意思。你覺得晚餐的好麼?晚餐是一天最末了的一頓飯。我們每一個禮拜都喫這一個晚餐。教會一個禮拜過一個禮拜喫同樣的晚餐,雖然已經將近二千年了,但是這一個晚餐還沒有過去。我們一直在這裡喫晚餐。一直等,一直等,有一天主一來,我們就不再喫這晚餐了。當我們面對面看見我們的主的時候。晚餐就過去了,我們看見主了,就不用記念主了。

所以,晚餐的第一個意義是記念主,第二個意義是表明主的死,一直到主來。主的晚餐是叫我們記念祂自己,盼望弟兄姊妹們從起頭就看見祂自己。人記念主自己,自然而然就會記念主的死。人記念主的死,人的眼睛自然而然就望著國度-有一天主要來,主要接我們到祂那裡去。十字架總是引到再來,十字架總是引到榮耀。我們記念主的時候,總是要仰起頭來說,『主,我要見你的面;當我見主面的時候,這一切都要過去。』主要我們記念祂,一直表明祂的死,宣告祂的死,直等到祂來。

參 主的筵席的意義

林前十章是用另一句話來說擘餅。牠不是說晚餐,而是說筵席。我們的主在末了一晚所說立的晚餐裡,叫我們記念祂,宣告祂的死,一直等到祂再來,這不過是一方面。教會的擘餅還有另外一方面,那就是林前十章二十一節所說的主的筵席。關於主的筵席的意義,在十章十六至十七節中說得很清楚,牠說,『我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血麼?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體麼?我們雖多,仍是一個餅,一個身體;因為我們都是分受這一個餅。』在這裡,也有兩個意義:一個是交通,一個是合一。

一 交通

主的筵席的第一個意義是交通。『我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血麼?』我們豈不是一同喝主的杯麼?這是交通。林前十一章乃是說信徒與主的關係,而十章乃是說信徒與信徒彼此的關係。晚餐乃是我們記念主,筵席乃是我們彼此交通。筵席乃是說,『我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血麼?』這裡著重的點,不是在領基督的血,而是在同領基督的血。這一個『同領』,就是交通。

這裡說『我們所祝福的杯』,這『杯』是單數的。在馬太二十六章二十七節所說的『杯』也是單數的,照原文直譯,應該是這樣:『又,既拿起杯來,並祝謝了,祂遞給他們,說,都從牠裡面喝出來。』所以,我們不贊成把杯改成多數;因為一改成多數,就把那個意義改掉了。我們祝福的杯,豈不是同領基督的血麼?從一個杯裡面,我們一同領受,這裡面的意義是交通。如果彼此不是很親密的,那就絕不能從同一個杯裡你喝一口,他喝一口。神的兒女一同喝一個杯,大家從一個杯裡,你喝一口,他喝一口,這麼多的人,都喝這一個杯,這個意義就是交通。

二 合一

第二個意義是合一。『我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體麼?我們雖多,仍是一個餅,一個身體。』(林前十1617。)在這裡我們看見,神的兒女是合而為一的。十一章所說的餅和十章所說的餅有不同的意義。十一章裡的餅,主說,『這是我的身體,為你們捨的。』(24。)這是指著主耶穌肉身的身體說的。十章裡的餅乃是指著教會說的。『我們雖多,仍是一個餅。』我們就是餅,這餅就是教會。

我們在主面前,要學習看見記念、表明和交通,也得學習看見合一。所有神的兒女都是合一的,像這個餅是一個餅一樣。我們只有一個餅,你擘了一點喫,他擘了一點喫,我們各人所擘來喫的那一點,假定能收得回來,豈不仍然是一個麼?雖然這一個餅是分散在各人裡面,但是在聖靈裡仍舊是一個餅。物質的餅,喫了就完了,我們沒有方法叫牠回來,但是,在屬靈上這餅還是一個,在聖靈裡是合一的。基督像餅一樣,本是一個。神分一點的基督給你,神也分一點的基督給他,一位的基督現在散住在許多人的心裡。基督是屬靈的,雖然是分了,卻又是沒有分的,祂仍舊是一位。神把基督給你,神把基督給他,可是基督在聖靈裡還是一位。分開的餅,在聖靈裡仍然是一個,並沒有分。神的兒女去擘餅的時候,不只去記念主,不只去表明主的死,不只和神的眾兒女有交通,並且承認神的眾兒女是合一的。這一個餅,就是代表神的教會是合一的。

主的筵席的基本問題,是餅的問題。這個餅是非常緊要的。這個餅,大而言之,乃是代表所有神的兒女,小而言之,乃是代表在一個地方所有神的兒女。如果有幾個神的兒女聚集在一起,他們只看見他們幾個人,他們的餅只包括他們幾個人,那一個餅就太小,就不彀。一個餅必須能代表一個地方神的兒女,必須能代表在一個地方的教會;還不只,這一個餅,乃是包括神在地上的兒女。我們必須看見,這一個餅表明神的眾兒女的合一。如果我們要設立一個單獨的教會,我們的餅就太小,不能作為教會的代表。如果甚麼地方有筵席,而他們不能說『我們雖多,仍是一個餅』,我們就不能擘那一個餅,因為那不是主的筵席。

每一次擘餅的時候,我們都得記念主,也都得心向著弟兄姊妹們。所有神的兒女,凡是被寶血救贖回來的,都是在這一個餅裡面。我們的心都得被主放大,像餅所包括的那樣大。我們雖多,仍是一個餅。就是沒有和我們在一起擘餅的弟兄姊妹也包括在裡面。如果我們在擘餅的時候把他們完全忘記,那麼我們的餅就不彀大,我們的心也不彀大,就不行。我們總不能有一個意思,盼望某弟兄某姊妹最好不在這裡面,某信徒最好從這裡面出去。這一個餅,叫我們不能作一個窄小的人。

如果有一個沒有和我們在一起擘過餅的弟兄到主桌子的面前,他和主是聯合的,他也是在這一個餅的裡面,我們接納不接納他?要記得,我們不是主人,我們至多不過是作招待。筵席是主的,不是我們的。主的筵席設立在某一個地方,像第一次主的筵席設立在那一間樓上一樣。那一間樓是借用的,主今天也不過是用這個地方來擺設主的筵席。我們不能說,我們不給人擘餅。這筵席是屬乎主的,接納不接納的權柄在乎主,我們沒有權柄。我們不能拒絕主所接納的人,我們不能拒絕任何屬乎主的人。我們只能拒絕主所拒絕的人,我們只能拒絕不是屬乎主的人。我們只能拒絕雖屬乎主而進入罪不出來的人,因為他與主的交通已經斷了,我們纔與他沒有交通。我們不能拒絕主所接納的人,我們也不能接納主所沒有接納的人,不能接納那已經和主失去交通的人。因此,在決定對於某一個人應該不應該接納擘餅之先,對於他必須有清楚的認識。在接納擘餅的事上,應當謹慎,不可隨便,要作得合乎主的心意。

肆 擘餅聚會該注意的事

末了,還得題起兩三件事。在擘餅聚會中,有一個特別的情形要顧到的,就是:我們乃是蒙主血洗淨的人,不是求主用血洗淨的人;我們乃是得著主生命的人,不是求主給我們生命的人。所以在這一個聚會中,我們只好祝福。『我們所祝福的…,』事實上,我們是祝福主所已經祝福的。主在被賣的那一夜,『拿起餅來,祝福…又拿起杯來,祝謝了。』(太二六2627。)主在那裡只有祝福,也只有感謝。等到祂和門徒擘餅完了之後,還是唱了詩出來的。(二六30。)所以在這一個聚會中正常的音調,乃是祝謝,乃是讚美。在這一個聚會中,不是祈求,也不是講道。如果題起一點直接關於主的事,那也許可以,也許用不著。其餅的講道,更是離題太遠了。(行傳二十章說到保羅有一次在特羅亞的擘餅聚會中講話,那是例外。)在這一個聚會裡,只注感謝,只注重讚美。

擘餅是一週一次。主設立晚餐的時候說,『你們要常常這樣行。』(『每逢』在原文有『常常』的意思。)初期的教會,是在七日的第一日擘餅。(徒二十7。)我們的主,不只是死了,並且是復活了,我們是在復活裡記念主。七日的第一日,是主復活的日子,在七日的第一日,我們最要緊的事是記念主。盼望所有的弟兄姊妹在這件事上不會忘記。

還有,去記念主的時候,我們要『配』。林前十一章二十七至二十九節:『所以無論何人,不按理喫主的餅,喝主的杯,就是干犯主的身主的血了。人應當自己省察,然後喫這餅,喝這杯。因為人喫喝,若不分辨是身體,就是喫喝自己的罪了。』『不按理』在原文的意思是『不配』。喫的時候,最要緊的是配。這不是說人配不配,而是說態度配不配。如果一個人是屬主的人,就不成問題。他若不是主的人,他就根本不能去擘餅。所以配不配的問題,不是人的問題,而是態度對不對的問題。我們領受這一個身體的時候,如果隨便的喫,不分辨是身體,那就不應該。所以,主要我們省察。雖然我們這個人是沒有問題了,但我們在那裡喫的時候,要知道這是主的身體。我們的態度不可馬虎,不可隨便,不可輕看,不可放鬆。我們在這裡要作得與主的身體相配。主是把祂自己的血和肉給了我們,我們應當虔誠的接受,虔誠的記念主。