對基督徒非常有幫助的29條建議

對基督徒非常有幫助的29條建議：
1. 下次如果覺得自己了不起時，試試行在水上。
2. 當魔鬼提醒你的過去時，請提醒牠的未來。
3. 你不是幸運，而是蒙福。
4. 若想要得著復活的生命，就要知道自己是已經與基督同死了。
5. 機會也許只敲一次門，但試探卻總是在按門鈴
6. 我們常在強壯時，忘了 神。
7. 那些只在星期天呼喚 天父 的人，在一星期餘下的日子裏活得像孤兒。
8. 不要以自我為中心，要以基督為中心。
9. 沒有基督，沒有平安；認識基督，得到平安。
10. 為什麼我們不常向朋友提起 神？因為我們不常向 神提起我們的朋友。
11. 當把你的一切獻給基督，因為祂把祂的一切都給了你。
12. 你現在所追求的，值得基督為它死嗎？
13. 使你向神靠近的人，是你真正的朋友。
14. 神愛我們，不是因為我們是怎樣一個人，而是因為祂是怎樣一位神。
15. 神的應許像夜空裏的星星。夜越深，星星的光芒越亮。
16. 沒有基督的生命，是無望的盡頭。有基督的生命，是無盡的盼望。
17. 我雖不知道未來掌管著什麼，但我知道誰掌管著未來。
18. 把你的重擔交給主，讓它留在主那裏。
19. 不要畏懼明天，因為上帝已在那裏。
20. 當你除了神，一無所有時，你將知道神就是你全部的需要。
21. 放手交給神，別再向神講述你的風暴有多大，當向風暴講述你的神有多大。
22. 能夠滿足人心的，是造人心的那一位。
23. 請常常保持著你心裏的光，因為你不知道，誰會藉著這光走出黑暗。
24. 當我們只顧工作的時候，我們獨自工作；當我們祈禱的時候，神工作。
25. 神無所不在，所以我們可以隨處禱告。
26. 一個沒有需要的人，永遠見不到神蹟。
27. 敬拜提醒我們生命的價值，但世界卻使我們忘記它。
28. 步履艱難的時候，別一味的禱告，卻不邁向神要你走的路。
29. 禱告會為我們作很多事，憂慮同樣可以。
弟兄姐妹,我們一起堅固在基督裡。加油！

巴路西亞

第六十三篇 國度的豫言（三）

馬太二十四章三十二節至二十五章三十節論到召會。在這段話中，主所說的一切都與兩件事有關：儆醒豫備以及忠信精明。在二十四章，三十二至四十四節論到做醒豫備，四十五至五十一節論到忠信精明。在二十五章，童女的比喻說明儆醒，才幹的比喻說明忠信。這一切都與我們有關。我們需要為著主的回來儆醒豫備好，使我們能早些被提。我們也需要在服事主上忠信精明，使我們能得著賞賜。因此，儆醒是為著早早被提，忠信是為著賞賜。這是二十四章三十二節至二十五章三十節非常清楚的輪廓。

貳 關於召會

一 儆醒豫備

三十二節開頭的『但是』一辭，指明從三十二節至二十五章三十節是另一段，就是關於召會的一段。『但是』一辭也指明主在祂的豫言裏，從猶太人轉到信徒。

1 復興的以色列國是這世代終結的兆頭，也是給信徒的兆頭

三十二節說，『但是你們可以從無花果樹學個比方；當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。』無花果樹象徵以色列國，在二十一章十九節被咒詛。這樹經過漫長的冬天，從第一世紀直到主後一九四八年，以色列國得著復國，那就是這樹的枝子發嫩長葉了。這無花果樹是這世代終結的兆頭，也是給信徒的兆頭。發嫩表徵生命的復甦，長葉表徵復興的時代。冬天表徵枯乾的時期，災難的期間；（太二四7～21；）夏天表徵國度復興的時代，（路二一30～31，）這時代要開始於主的再來。

三十三節說，『照樣，你們幾時看見這一切的事，也該知道那夏天近了，正在門口了。』這一切的事，指七至三十二節所豫言的事。那夏天，直譯，牠。指三十二節的夏天所表徵以色列國的復興。（徒一6。）

我們已經指出，無花果樹象徵以色列國。以色列是給我們的兆頭，正如國度福音的傳揚是給猶太人的兆頭。猶太人看見國度福音的傳揚，就該領悟那是要來災難的兆頭。同樣的，以色列這無花果樹，對我們是關於主來臨的兆頭。門徒問主關於祂來臨的兆頭，和這世代終結的兆頭。在前一段主說到這世代終結的兆頭。這兆頭就是國度福音的傳揚。現在主說到另一個兆頭，祂來臨的兆頭。這兆頭就是無花果樹。當樹枝發嫩長葉的時候，我們就知道夏天－彌賽亞國完全的復興－近了。

今天以色列的復興尚未完全。就人口和地理而言，以色列還沒有完全復興。以色列人和阿拉伯人在爭約但河西之地和戈蘭高地。照著聖經，靠近黑門山的戈蘭高地，和約但河西之地屬於美地，並且將屬於以色列。主是主宰一切的，祂知道以色列人與阿拉伯人之間的局勢。祂曉得以色列國的復興尚未完全。以色列國的復興越來越完全。在千年國時，要達到完全。

2 關於以色列人所豫言的一切事發生

三十四節：『我實在告訴你們，這一代還沒有過去，這一切事都要發生。』這些事是指無花果樹發嫩長葉。在這一代過去之前，這些事要發生。 

這裏的『代，』不是按著世代或人物而定的，如一章十七節的『代；』乃是照著人道德的情形而定的，如十一章十六節，十二章三十九、四十一至四十二、四十五節（世代），及箴言三十章十一至十四節者。這就是說，從主耶穌說這豫言的時候，直到以色列完全的復興，那一代的道德光景不會改變。這一代直到以色列國完全復興時纔會過去。然後這一代要改變，道德光景要從邪惡轉向良善。

3　那日子、那時辰，沒有人知道，惟獨父知道

三十六節：『至於那日子、那時辰，沒有人知道，諸天之上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』子站在人子（太二四37）的地位上，不知道祂回來的日子和時辰。

4 基督的來臨和挪亞的日子一樣

三十七節說，『挪亞的日子怎樣，人子來臨也要怎樣。』許多基督徒誤解了這節。主的來臨（巴路西亞）要和挪亞的日子一樣。這指明主的巴路西亞將臨到時，要像挪亞的日子一樣，意即主來臨前的光景，要像挪亞日子的光景。

三十八、三十九節說，『因為就如在洪水以前的那些日子，人又喫又喝，又娶又嫁，直到挪亞進方舟的那日，並不知道審判要來，直到洪水來了，把他們全都沖去；人子來臨也要這樣。』『因為』指明這節是解釋主的巴路西亞，為何並如何像挪亞的日子。挪亞的日子有以下幾種光景：人沉迷於喫喝、嫁娶；不知道審判要來，直到洪水來了，把他們全都沖去。在主的巴路西亞要臨到時，人也照樣沉迷於今生的需求，不知道主來臨時，神的審判（洪水所象徵的）要臨到他們。然而，信徒應該脫離迷醉，清醒的知道，基督要來對這敗壞的世界施行神的審判。

喫喝、嫁娶是神原初為著人的生存所命定的，但由於人的情慾，撒但就利用這些人生的需求佔有人，使人不顧神的權益。到這世代的末了，將近主的巴路西亞時，這種光景要變本加厲。

在洪水以前的日子，最顯著的特點就是喫喝、嫁娶。這指明那些日子的人被他們屬肉體、屬世的享受麻醉了。同樣的事也發生在今天的社會裏。神的仇敵，撒但，利用生活的需求毒化神所創造的人。整個人類都已被毒化了。然而，這不是說，我們不需要喫喝或嫁娶。這一切都是我們生存所必需的。但我們不可讓這些事麻醉我們，使我們的感覺遲鈍。今天在人類社會中，每一個人，無論尊卑、長幼，感覺都麻木了，這指明人已被這世代喫喝、嫁娶的方式毒化了。這是挪亞日子的光景，也將是主巴路西亞要臨到時的光景。

今天的人都在努力研究，目的是為著享受美好的飲食、幸福的婚姻。他們沒有想到神的事。對神缺少感覺，在今天是何等普偏！在教育界和商業界更是如此。許多在大學裏的人已經被學問的追求麻醉了。他們的教育不過是為了喫喝、嫁娶。那些在商業界的人也已經被賺錢的願望麻醉了，目的也是為著有更好的喫喝、嫁娶。這已造成了許多的離婚。當一個青年人窮困時，他可能和某一女子結婚。但他賺了更多的錢之後，他也許和妻子離婚，再和別人結婚，渴望有更好的妻子。這種光景要持續下去，在主的巴路西亞將臨到時達到極峰。當挪亞的日子，在洪水同著神的審判進來之前，稍微達到了這極峰。就某種意義說，基督的巴路西亞要像與神的審判同來的洪水一樣。洪水使審判臨到挪亞時代被麻醉的人。巴路西亞要使神的審判臨到這被麻醉的世界。基督要降臨到地上，將神公義的審判執行在這被麻醉且背叛的世界上。

5　在基督來臨之前取去一個，撇下一個

四十、四十一節說，『那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個。』按上下文看，這裏的『那時』意即到那時候。這指明當世人沉迷於物質的事物，對要來的審判毫無感覺的時候，有些清明、儆醒的信徒要被取去。對沉迷、麻木的人，這該是基督來臨的一個兆頭。

四十節的兩個人必是在基督裏的弟兄，四十一節的兩個女人也必是在主裏的姊妹。這由四十二節所指明；這節告訴我們要儆醒，因為不知道我們的主那一天要來。『所以你們要儆醒』和『你們的主，』證明四十至四十一節的兩個男人和兩個女人，都是信徒。主不會吩咐沒有得救的人儆醒，也不是沒有得救之人的主。 

取去的意思是在大災難之前被提，這是主來臨的兆頭，也是給猶太人的兆頭。看見兩個人在田裏工作，以及兩個女人在磨坊推磨，是十分有趣的。在田裏工作和推磨，都是為著喫。我們的喫和世人的喫有區別。世人讀書、工作，我們也讀書、工作。然而，世人已被麻醉了，我們卻沒有被麻醉。我們不過是盡我們的本分以謀生。我們不是為著喫喝、嫁娶；反之，我們維持我們的生存，為要走十字架的道路，成就神的定旨。我們所關心的不是我們的教育、職業或事業。

有些青年人聽見這事，可能會說，『我們真高興聽見這話！我們不要再關心學業或工作了。讓我們用所有的時間禱告，並且彼此交通。』這樣的態度是錯誤的。請記得，按四十節看，弟兄們在種田；按四十一節看，姊妹們在推磨。磨穀粒是很辛苦的工作。這指明我們基督徒不該選擇輕省的工作，我們需要努力工作以謀生。三十八節的喫喝是屬世的，但四十、四十一節的種田和推磨是聖別的。倘若取去的人不是在作聖別的事，他們就不能被提。你知道種田可能是聖別的，作牧師卻可能很世俗麼？聖經教師可能是世俗的；磨穀粒的姊妹卻可能是聖別的。許多服事膳食的姊妹，都是聖別的姊妹。那些談論聖別的人未必聖別。有時候，某些姊妹越談論聖別，就越不聖別。這樣的姊妹最好多花些工夫作飯，用佳餚美點服事她們的丈夫、兒女、以及她們所接待的人。這樣作的姊妹就會是聖別的。有些姊妹知道如何交通到聖別，卻不知道如何把飯食作好。她們總是為家人作淡而無味的食物，給自己找藉口說，不必為作飯的事浪費時間。但一段時間之後，她們的丈夫、兒女就不滿意這樣的膳食。這些姊妹越談論聖別，她們的丈夫、兒女就越不聖別。她們談論聖別，卻沒有妥善的顧到她們的家人。我們需要更多聖別的姊妹在磨坊推磨，產生細麵。我們沒有被麻醉，但我們的確需要得著正確的滋養。

弟兄們在工作上原則也是一樣。弟兄不該談論聖別而忽略自己的工作。他若這麼作，就要被解雇。請注意，被提不是發生在兩位弟兄、兩位姊妹禱告的時候，乃是在他們工作的時候。我年輕時，人告訴我說，我們在禱告或讀經時被提是何等美妙。但主耶穌不是這樣說。祂乃是說兩個人在種田，兩個女人在推磨。他們並不是在禁食、禱告、或讀聖經；他們是在作平常的工作。

主耶穌說這話的確有明確的目的。祂要給我們看見，當我們等候祂來，並期望被提時，我們必須在每天的職責上非常忠信。我們需要盡力種田，盡力推磨。我們需要正確平衡的為人生活，不是奉獻自己作屬靈的事，而期望別人照顧的修士生活。那要被提的，乃是在田裏工作的弟兄，以及在磨坊推磨的姊妹。

從前有句格言說，任何人成了傳道人，就沒有用了。原因是傳道人不需要工作謀生。反之，他們生活的擔子放在別人身上。我們這樣乃是羞恥。我們需要殷勤工作，正確的盡我們的本分。當我們在田裏或在磨坊裏，我們就可能被提。作妻子和母親的姊妹，必須盡力推磨，學習如何為家人豫備最健康的膳食。姊妹們，你們的丈夫、兒女若不健康，你們要在主面前負此責任。你們若在主面前顧念這件事，你們就會真正聖別。不要花時間談論聖別，卻要花時間作健康、易消化、可口的膳食。你們需要豫備好的膳食，保守丈夫的生命，建立兒女的健康。這件事包含在主所說的推磨裏。

作父親和丈夫的弟兄們，也需要在職業上殷勤工作，賺取所需要的錢照顧家人。那些僅僅為了在銀行裏有巨款而工作的人，都被麻醉了。但我們需要勞苦，好為我們的兒女豫備最好的東西。否則，我們對神或對兒女就不忠信。我們作父母的，必須盡力教育我們的兒女。我們不該有一種態度說，他們高中畢業，從事低賤的工作就彀好了。在田裏的意思是，我們關心我們的兒女得著好的餧養，並受最好的教育。我們不該是愛世界並且為自己工作賺錢的人。但我們該是殷勤工作，為我們家人賺錢的人。我們有墮落之人的性情，很容易為自己找藉口說，不要花這麼多時間在田裏或在磨坊。你若這麼作，就不會被提。我再說，當你在田裏工作，或在磨穀粒的時候，你要被提。

兩個男人在田裏，取去一個，撇下一個；兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個。原因是他們在生命的事上有區別。我信取去的是成熟的，撇下的是不成熟的。生命造成這區別。得勝者，在生命上成熟之人的被提，將是給撇下之人的兆頭。假定你同一位弟兄在田裏工作，突然他被提到諸天之上，那對你的確是個兆頭。假定有兩位姊妹在磨坊推磨，一位被提到主那裏，這對被撇下的姊妹當然是個兆頭！

6　儆醒豫備，因為基督要像賊一樣來到

在四十二節，主告訴我們要儆醒，因為我們不知道主那一天要來。然後四十三節說，『但你們要知道，家主若曉得賊在幾更天要來，他就必儆醒，不容他的房屋被人挖透。』家主，指信徒；房屋，指信徒在他基督徒的生活裏，所建立的行為和工作。賊是在人不曉得的時候，來偷取貴重的物品。主要像賊一樣，隱密的臨到那些愛祂的人，把他們當作寶貝取走。因此，我們應當儆醒。正如主在四十四節所說的，『所以你們也要豫備，因為在你們想不到的時辰，人子就來了。』這是指主隱密的臨到儆醒的得勝者。

二 忠信精明

1　忠信精明的奴僕按時分糧給主的家人

四十五至五十一節論到忠信精明。四十五節說，『這樣，誰是那忠信又精明的奴僕，為主人所派，管理他的家人，按時分糧給他們？』忠信是向著主；精明是向著信徒。儆醒是為著被提到主的同在裏；忠信是為著在國度裏掌權。（太二四47。）

四十五節所說的家人，指信徒，（弗二19，）即召會。（提前三15。）分糧給他們，意指在召會裏，將神的話和基督當作生命的供應，供應信徒。我們都必須學習，如何按時將生命的供應，供應主的家人。

四十六、四十七節說，『主人來到，看見他這樣行，那奴僕就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切的家業。』這裏的有福，是在國度的實現裏，得著管理的權柄為賞賜。對於忠信的奴僕，主在諸天之國的實現裏，要派他管理一切的家業，作為賞賜。

2 那惡僕動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝，
並且在主要來的榮耀中從主被割斷

四十八節說，『若是那惡僕心裏說，我的主人必來得遲。』惡僕是信徒，因他是主所派的；（太二四45；）他稱主為『我的主人；』他相信主要來。四十九節說，那惡僕動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝。動手打同作奴僕的，就是虐待作同伴的信徒；和酒醉的人一同喫喝，就是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴。

五十、五十一節說，『在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來，把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分；在那裏必要哀哭切齒了。』那惡僕的問題不是他不曉得主要來，乃是他不盼望祂來。他不喜歡過一種為著主的來臨豫備好的生活。因此，當主回來時，祂要把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分。把他割斷，指從榮耀的基督，和祂國度的榮耀，並祂國度中榮耀的同在被割斷，不得在國度的實現裏有分於基督和祂國度的榮耀，如忠信的奴僕所要享受的。（太二四45，二五21，23。）這相當於銀子比喻(太二五14～30)中『扔在外面黑暗裏』的結語；銀子的比喻乃是這一段的完成。主不會把那惡僕切碎；主乃要把他從祂自己將在的榮耀中割斷。這等於扔在外面黑暗裏。

凡被扔在外面黑暗裏的，將要從主，從祂的同在，從祂的交通，並從祂將在的榮耀範圍中被割斷。這不是永遠沉淪，乃是受時代的懲治。誰能說那惡僕不是真信徒？他若不是弟兄，主怎麼會指派他工作？主不會把責任指派給假信徒。那惡僕的確是得救的人。在馬太福音這卷國度的書中，結局不是得救；結局乃是國度；我們將得著賞賜進入國度，或是將失去賞賜，失去國度的享受，並且遭受懲罰和管教，在那裏哀哭切齒。

聖靈的澆灌

首先讓我們讀行傳二章三十二至三十六節：

『這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。（32。）祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。（33。）大衛並沒有升到天上，但自己說，「主對我主說，你坐在我的右邊，（34，）等我使你仇敵作你的腳凳。 」（ 35。）故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。（36。）』

讓我們暫時把三十四節和三十五節擺在一邊，先來思想三十三節和三十六節。因為前兩節是引用詩篇一百一十篇裏面的話，實在是一句插句。如果我們先不顧那兩節，我們會更明白彼得的講論。在三十三節裏面，彼得說到主耶穌被高舉在神的右邊，結果怎樣呢？祂就『從父受了所應許的聖靈』。接著怎麼樣呢？五旬節就來了！祂高舉的結果，就把『你們所看見所聽見的，澆灌下來』。

那麼，聖靈首先賜給主耶穌，讓祂可以澆灌祂的子民，又是根據甚麼呢？那就是祂的被高舉到天上。這一節聖經說得太清楚了，因為主耶穌被高舉，聖靈纔澆灌。聖靈的澆灌與你我的功勞無關，牠只與主耶穌的功勞有關。在這裏完全不問我們是甚麼，只問祂是甚麼。因為祂被榮耀了，所以聖靈就澆灌下來。

因為主耶穌死在十字架上，我就得著罪的赦免；因為主耶穌從死裏復活，我就得著新的生命；因為主耶穌被高舉在神的右邊，我就得著聖靈的澆灌。一切都因著祂，沒有一點是因著我。罪的赦免不是根據人的功勞，乃是由於主的釘十字架；重生不是根據人的功勞，乃是由於主的復活；聖靈的賜給不是根據人的功勞，乃是由於主的被高舉。所以聖靈澆灌你我，不是為著證明我們是多麼偉大，不，乃是證明神兒子的偉大。

現在請看三十六節。裏面有兩個字我們需要特別注意，這兩個字就是『故此』。這兩個字是怎麼用的呢？這兩個字並非放在一句話的前面，相反的，牠們乃是放在已經說過的話後面。所以這兩個字的含意，常常是暗示我們，有些事情以前已經說過了。這個故此的前面有甚麼事呢？與甚麼事有關呢？牠們與三十四節或三十五節都沒有關係，很明顯的，是與三十三節有關係。彼得剛剛題到聖靈澆灌門徒們，他說，『將你們所看見所聽見的，澆灌下來。』他又說，『故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。』彼得對他們所說的，實在就是：『你們親眼所見，親耳所聽到的聖靈澆灌，就是證明你們釘在十字架上的拿撒勒人耶穌，現在已經為主為基督了。』聖靈在地上的澆灌，乃是證明天上所發生的事－拿撒勒人耶穌被高舉在神的右邊。所以五旬節的目的，就是證明耶穌基督為主。

一個名叫約瑟的青年人，是他父親雅各所最愛的。有一天，雅各聽見一個消息，說約瑟死了，他傷心了好幾年。但是約瑟並不在墳墓裏；他乃是在一個有榮耀有權勢的地位上。雅各為他兒子的死悲哀了幾年以後，有一天忽然有人來告訴他說，約瑟還活著，並且在埃及得居高位。起先雅各不相信。這麼好的一個消息實在不像是真的。別人對他說，約瑟被高舉的事實在是真的。他怎樣纔相信的呢？他出去，看見約瑟從埃及打發來接他的車輛，他就信了。

車輛在這裏代表甚麼呢？牠們在這裏當然是代表聖靈。祂不只是被打發來，作為神的兒子已經在榮耀裏的證據，並且也是來接我們到榮耀裏去的。我們怎能知道那位將近在二千年前，被惡人釘在十字架上的拿撒勒人耶穌，不是僅僅殉道而死，祂如今乃是在榮耀裏父神的右邊呢？我們怎樣能確定的知道，祂是萬主之主，萬王之王呢？我們能毫無疑問的知道這件事，是因為祂的聖靈已經澆灌我們。阿利路亞！耶穌是主！耶穌是基督！拿撒勒人耶穌是主是基督！

主耶穌的被高舉，乃是聖靈降下來的根據。主已經得了榮耀，而你卻沒有得到聖靈，這是可能的麼？你的罪得了赦免是根據甚麼呢？因為你禱告懇切麼？或是因為你一遍又一遍的勤讀聖經？還是因為你經常聚會呢？是因為你的功勞麼？不！一千個不！那麼你的罪是根據甚麼得到了赦免呢？希伯來九章二十二節說，『若不流血，罪就不得赦免了。』赦免的惟一根據就是流血；寶血既然已經流了，你的罪就已經得了赦免。

我們得著聖靈的賦與，和我們得著罪的赦免，原則上完全一樣。主已經被釘死，所以我們的罪已經得了赦免；主已經得著榮耀，因此聖靈已經澆灌我們。神的兒子已經流了祂的血，你的罪豈能未蒙赦免？這是可能的麼？絕對不能！那麼神的兒子已經被榮耀了，你豈能沒有得著聖靈麼？那是可能的麼？絕對不！

有人要說，我同意這一切，但是我卻沒有這個經歷。如果我很清楚我甚麼也沒有，我能自滿自足的坐下來說，我甚麼都有麼？不，我們絕不能以客觀的事實為滿足。我們也需要主觀的經歷。但是要知道，我們若不倚靠神的事實，我們就不會有經歷。所以神的事實乃是我們經歷的根據。

現在讓我們再回到稱義的問題。你是怎樣被稱為義的呢？你的被稱為義完全不是因著你作了甚麼，乃是因著你接受了主已經為你作了一切的這個事實。你的得到聖靈，和你的得稱為義，在方法上完全一樣，都不是因著你自己作了甚麼，乃是因著你相信主所已經作成了的。

如果我們缺少這個經歷，我們就必須求神把聖靈的浸，就是被高舉的主所給教會的恩賜，那永遠的事實啟示給我們。我們一旦看見了這一點，我們便會停止一切自己的努力，而以讚美代替祈求了。我們所以不再為得著罪的赦免而努力，是因為神將主為世人所作成的啟示給我們。同樣的原則，當神給我們啟示，使我們看見，主為教會所作成的，我們就不會再為著得到聖靈的浸而自己努力。我們所以自己努力，自己工作，就是因為我們沒有看見基督的工作。一旦我們看見了基督的工作，信心就從我們的心裏油然而生；我們一相信，經歷就跟著而來。

若干時間之前，有一個青年人，他以前很反對福音，後來得救了。當他蒙恩不過五個禮拜，他就去聽我在上海一連串的講道。最後的一天，我所說的就是聖靈的澆灌。他回家之後，就懇切禱告說，『主阿，我實在需要聖靈的能力。你既然已經被榮耀了，為甚麼不在現在就把你的聖靈澆灌我呢？』稍後他又改正他的禱告說，『主阿，我完全錯了。主耶穌阿，我和你是終身的同伴，父已經應許我們兩件事－把榮耀給你，把聖靈給我；你既然已經得了榮耀，如果我還沒有得到聖靈，這是無法想像的。哦主，我讚美你！你已經得了榮耀，我也已經得著聖靈了。』從那一天起，他明顯的感覺聖靈的能力在他身上。

恭喜發光

華人祝賀的話，常是“恭喜發財”。聽來跟流行的“發達神學”也差不多嘛！不過，基督徒的祝賀語詞中，應該有“恭喜發光”！

成功的基督徒，不僅是在世發達豐富；是靈命強健的基督徒，是發光的基督徒。

用聖經的話說，是燈台上的燈，在人前有好見證。

發光就是：SHINE。

Salvation（救恩）。

要發光，必須先有光源。我們都愛皓月當空。其實，所謂皓月，只是塊荒寒的石頭，並不能自己發光；我們所看到的，是它反射太陽的光。教會不能自己發光，需要反射主的真光。不過，有時地球到了太陽和世人的中間，遮住了光源，月亮就只能有一半或更少的光，有時是一鉤殘月，甚至全晦暗；有時屬地的雲霧起來，也就阻礙人看到光。

重生歸主，得着新生命，與主永遠的生命相連。這才可以談為主發光。因為“神就是光，在祂毫無黑暗。”（約壹一：5）聖經說：“在你[神]那裏，有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光。”（詩三六：9）得着救恩，成為“光明之子”（弗五：8），有光明的種子，就不再愛慕黑暗，而是明白主的旨意，開始過光明的生活。但要保守與主的關係“透明”，不要有虛假，不要被罪染污，就失去見證。

Hygiene（聖潔）。

聖經說到聖潔的重要：“你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。”（來一二：14）因為神是聖潔的，不聖潔的人，無以與神相交。現代人提到“聖潔”，常以為是負面的意義，因為他們把不聖潔當作正常。他們可以容忍罪惡，但不能容忍聖潔：“見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。”（彼前四：4）他們以為人多的寬路是對的。你隨眾行惡他們可以接受，“只因你們不屬世界，乃是我〔主〕從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。”（約一五：19）

聖潔是神的性情。罪是離棄神，與神作對。世人不知罪的危險惡果，更不認識神，所以不把離罪聖潔當作重要，也就不能歸向神。但聖經說，人必須重生，得着新生命，才會愛神：“你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。”（詩九七：10）離開罪，從黑暗中歸向光明，才可與神相交，與神沒有阻隔，才可為主發光。

Immunity（免疫）。

聖徒要保守自己，防備異端的侵害。聖經把異端的危險比作瘟疫；正如無形的瘟疫，會使人染病，以至失去生命，害人的異端，也是如此。以色列人在曠野，因為有不信的惡心，瘟疫在百姓中間發作，有一萬四千七百人死亡（民一六：46-50）。瘟疫是看不見的，所以更為可怕。神兒女必須信心強健，保守自己免於遭受侵害。所以要有

護教學的知識，能夠分辨甚麼是對的，甚麼是不對的，“為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。”（猶：3）在公元前十世紀，人探究為甚麼會生病，已有“病原體”(virus)的觀念；但遲至十九世紀末，才有更深的了解。原來是看不見的微小東西，造成人的疾病，必須預防。現在，連電腦也有感染“病毒”的可能，要加意提防。更嚴重的，是錯誤的信仰，雖然是看不見的，不會直接造成物質的損失，但對聖徒靈命，思想，生活，見證，有極大的危害。

Nutrition（營養）。

人不能生活在絕對無菌的真空中。同樣的，聖徒不能遠離人間世，而與世人接觸，就無法完全免除異端的侵擾。因此，必須增進健康，可以抵禦疾病的感染。這就要注重營養，以能增長，以維持健康。神的話是靈命最純淨的營養，聖徒要“在至聖的真道上造就自己”（猶：20）。“你們既除去一切的惡毒，詭詐，並假善，嫉妒，和一切毀謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。”（彼前二：1,2）。

“純淨的靈奶”就是聖經神的話。近年經過研究，發現母乳的營養最高，並且能夠使嬰孩健康免疫。神的話是生命長進最重要的。無疑的，現代人比過去任何時代更注重營養，也看見好的效果；有的人還過分的注意，時時講究進補。可惜，多忽略心靈的營養和健康。

聖徒應該多讀好書，因為書能夠影響人的思想，讀甚麼樣的書，就會使你成為甚麼樣的人，因此，特別要重視神的話。聖徒必須在神的話上受造就，才可以靈命發育正常，長成基督的身量。詩人說：“你〔神〕的言語一解開就發出亮光，使愚人通達…求你〔神〕用你的話使我腳步穩當，不容甚麼罪孽轄制我。”（詩一一九：130,133）又說：這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。（提後三：15-17）

Exercise（操練）。

運動對於健身的功效，已經是大家都知道的；有的人也許過分注意，更多的人把觀看運動當作自己運動。基督徒不僅要注意身體的健康，更要注意靈命的健康。聖經說：“操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。”（提前四：8）操練身體的目的，是要叫身體能夠隨意志運作，達到所期望的最高效果，以取得獎賞。

使徒保羅說，屬靈的方面，也是如此：“凡較力爭勝的，諸事都有節制…所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我。…”（林前九：25-27）我們常欣賞運動員的動作優美，羨慕他們得獎的歡樂，卻不知道他們在場上的表現，不是偶然得來的。在一個看來輕柔不費力的動作後面，有許多小時痛苦的操練，流汗，甚至流血。

傳揚福音，見證基督，得人皈主，也是屬靈的操練。這使人的靈命健強長進，也使教會增長。興起，發光！因為你的光已經來到！耶和華的榮耀發現照耀你。看哪！黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你；祂的榮耀要現在你身上。（賽六○：1,2）

願我們能說：“恭喜發光！”人得着救恩，成為聖潔，免除邪惡，追求營養，運動操練，就長成為主發光的聖徒，健全的教會。阿們。

                                                                                                     --- 于中旻

偏愛不是愛

66%的男性感到母親對他們的偏愛，

88%的母親承認女兒和兒子受到差別對待，
62%的女性感到父親對她們的偏愛，
55%的母親稱她們和兒子更融洽。

如果你有兩個以上的孩子，你能保證不偏心嗎？很多父母只是不願意承認這一點罷了。中國一項關於母親的調查發現，66%的男性感到母親對他們的偏愛，62%的女性感到父親對她們的偏愛，僅49%的男性得到父親的偏愛。英國一項調查顯示，88%的母親均承認女兒和兒子受到差別對待，55%的母親稱她們和兒子更融洽。

《矛盾的感情》（Mixed Feelings）一書的作者柯拉斯本（Francine Klagsbrun）在調查中發現，84%的人在成長過程中感受到父母當中一方或雙方有偏心的現象，僅有16%的人認為父母不偏心。可見，偏心是不同文化下眾多家庭的一個共同問題。

雖說父母不是不愛那些沒被偏愛的孩子；但是愛的天秤一旦失衡就會給孩子們以至父母自己帶來傷害，產生無形微妙的負面影響。未被偏愛的孩子在成長中漸漸生髮出一些心理疾病，以致在一生中都有與此心理相關聯的不健康行為；而那些被偏愛的孩子們的心理也會走向另一些問題。《矛盾的感情》一書中給我們一些數字：13%被父親疼愛的人反而怨恨父親；而18%被母親偏愛的人，覺得這是一種負擔。

雖說孩子對父母來說，手心手背都是肉；但孩子一多，有偏愛也在所難免，原因很複雜，甚至有些還是夫妻關係導致的。

說偏愛有錯，有些人會不以為然，他們甚至認為，連上帝愛人也有偏愛，一些人為什麼生來是殘疾？為什麼人生下來家庭環境就不平等？有人還搬出一些例證：為什麼上帝不接受亞當和夏娃大兒子該隱的祭物；而悅納小兒子的祭物？為什麼上帝祝福以撒的小兒子雅各；而不祝福那被小兒子騙走長子名份的大兒子以掃？諸如此類的質疑，從人的角度看確實有一定道理。但是，如果我們進一步瞭解上帝的話，就會發現這些疑問裏隱藏著對上帝的誤解。

上帝在聖經中反覆對我們說，祂不偏待人（參歷代志下十九7；使徒行傳十34；羅馬書二11；以弗所書六9；歌羅西書三25）。上帝不偏愛人，不是說祂應該將世人造成毫無區別的一個範本，不是說不賦予亞當和夏娃在性別、性情和職分上的不同，甚至世上找不到兩片完全一樣的樹葉，更是賜予一人一基因、一人一特點，在差異中形成豐富、和諧和美好。

上帝的公平公正就在於：

第一，祂賜給每個人生命氣息的必須條件，祂給每個人所需的陽光空氣、雨水雨露等，祂讓陽光既照好人也照歹人。

第二，祂賜給每個人贖罪得救的同樣機會：“上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。”（約翰福音三16）祂不視我們在世上的身份、地位、家產的懸殊而另眼相看。

第三，祂對人的有罪、無罪賞罰分明，得救進天堂，頑梗入地獄，讓“萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處”（羅馬書八28），這是祂公義、公正的彰顯。

至於該隱的祭未被接受，上帝已回答了他本人：“你若行得好，豈不蒙悅納？”（創世記四7）至於以掃失去長子名份，不是上帝不讓他從母腹中與同胞弟兄雅各相爭時先出生，而是他出生後輕看長子的名份甚至不如一碗填肚子的紅豆湯。

上帝給人的各自恩賜、特長愛好有區別，但又是機會均等的安排，父母要發現孩子們的不同品格優點，給予各有側重的鼓勵和表揚；或指出他們的對與錯，給予公正的賞罰。不偏愛，就是不能對一個孩子的恩賜、愛好大力開發而忽視其他孩子；不偏愛，就是不能只盯著一個孩子的優點，而忽視其他孩子的可貴之處；不偏愛，就是不能對一個孩子的錯，大事化小，小事化了，而對其他孩子哪怕是小錯也用放大鏡​​來放大。

當然人的胸懷總是有限，人愛人總是因為那人可愛。偏愛孩子常常是因為自己興趣、愛好、審美等方面的移情效益所致。偏愛說到底就是從自我出發的一種自私的愛。上帝愛我們卻不是這樣，祂愛我們並不是因為我們這些罪人們可愛。上帝的愛是一種降卑、在十字架上犧牲的愛，是一種為了我們蒙祝福的愛。如果我們願意來到上帝面前仰望祂，我們的愛才會慢慢更新，不再只求自己的感受，而是求每一個被愛者的益處。

在上帝眼裏，偏愛偏離了愛的真諦！

錢志群

一切榮耀歸給神

I  asked God to take away my  bad habit.
我求神把我的惡習拿掉。

 God said, No..
神 說：不

It is not for me to take away, but for you to give it up.
不該是我去「拿掉」，該是你去「捨掉」 。

 I asked God to make my handicapped child whole.
我求神讓我殘缺的孩子健全。

God said, No. 神 說 ：不！

His spirit is whole, his body is only temporary
  他的靈性圓滿，他的身體只是暫時的。

I asked God to grant me patience.
我求神賜我耐性。

God said, No.
神 說：不！

Patience is a byproduct of tribulations;
it isn't granted, it is learned.
耐性是磨難的副產品，不能被賜予，要從學習而得。

 I asked God to give me happiness.
我求神給我幸福快樂。

God said, No.
神 說：不！

I give you blessings; Happiness is up to you.
我祝福你，但幸福愉快是你的選擇。

I asked God to spare me pain.
我求神免我於痛苦。

God said, No.
神 說：不！

Suffering draws you apart from worldly cares
and brings you closer to me.
苦難讓你厭棄塵世的煩憂，讓你更接近我。

I asked God to make my spirit grow.
我求神長養我的靈性。

God said, No.
神 說：不！

You must grow on your own,
but I will prune you to make you fruitful.
你要自己成長，但我會助你修剪荒蕪，
富饒你的收成。

I asked God for all things that I might enjoy life.
我求神給我所有物質，令我可以享受生活。

God said, No.
神 說：不！

I will give you life,
so that you may enjoy all things.
我給予你生命，為此，你可以享受一切。

I asked God to help me LOVE others,
as much as He loves me.
我求神助我如同祂 愛我一般去愛他人。

God said.......Ahhhh,finally you have the idea.
神 說：噢！你終於搞清楚了！

'To the world you might be one person,
對這世界來說 ，你可能只是「某」一個人。
But to one person you just might be the world'
但對「某」一個人來說 ，你可能就是他的世界。
'May the Lord Bless you and keep you,
願主祝福及守護你
May the Lord Make his face shine upon you,
願主照耀你
And give you Peace......Forever'
並予你永恆的平和。

'Good friends are like stars...
You don't always see them, But you know they are always there.'
好友猶如天上的星星，你不常看見他們，但你知道他們永遠都在那裡。

現代版的五餅二魚

從20美元到10,000個熱狗，現代版五餅二魚‏

在40年前，有一個命運卑微的女孩子，到了美國，因為一些機遇她的丈夫不要了她，她抱著一個剛出生的小嬰兒流落街頭，只好當乞丐，一天，她走進一個百年的教堂，有人給他20美元，她很雀躍，站在紅綠燈前，看著睡在路邊的人，突然有一種說不出來的感覺，心裡有聲音跟她說：「把你所有的都拿出來，給他們」，她說「我有什麼呢？」心裡的聲音說：「你口袋裡有20塊」她在猶豫，心裡的聲音說：「拿出來，都給他們」她用僅有的20塊，買20個熱狗給無家的人。

 攤販怔住了，他不明白，從台灣來的女生，對不認識的陌生人，怎麼會有這樣的愛？在這裡20年了，他一秒也沒有想過要愛這些人，最後，熱狗攤販把自己當天剩下的100個熱狗都捐出來，從那一天起，他們每天都在路邊送熱狗，從那一天起，奇妙的很多人主動送來各種意想不到的食物。40年過去了，女生蓋了一個大房子，從一個無家的人變成一個專門收留無家者的人，而白白的送出100個熱狗的攤販現在成為連鎖餐廳的老闆，除了熱狗，還賣牛排。儼然是現代版的「五餅二魚」。

現在，那位台灣女生已經60歲了，叫做Amy，她在沒有人敢接近的LA downtown第五街，照顧為數眾多的流浪漢，能耐著性子在極度酸餿和發霉的氣味中關心賣毒品的跟醉酒的，就只有她，他們都稱她「Big Mama」或者「Hallelujah」。雖然Amy在台灣連高中也沒畢業，但是現在卻說的一口流利的英語和西班牙語。Amy把她的3個房子都捐出來讓無家的人睡，身上只有2件衣服，10幾年了，自己卻連像樣的床都沒有，只睡在沙發上，但是她卻充滿喜樂和滿足，滿口的「感謝主，哈利路亞」。

40年了，一個人到底靠著什麼樣的力量才可以無私到這樣的程度？每天從不間斷的幫助一群自己都不想幫助自己的人，Amy說：「他們的生命，她也走過」，受他幫助10年的Tony說：「那時我自己都不在乎自己的尊嚴，也不在乎有沒有工作，連我都放棄了我的人生，但Amy沒有放棄」，Tony被感動，40多歲了決定重新念書，重新活著。花10年時間，改變一個生命，值得嗎？

上個星期，Amy的廚房裡只剩下1包麵條，眼看著發晚餐的時間要到了，單純地只有坐在一起禱告，1小時後，一卡車送著100箱麵條進來，難以置信，但又找不著不信的理由。「我很喜歡看到沒有，為什麼？我可以看到神的榮耀！」

只有2件衣服的Amy好像什麼都沒有，但她所經歷的卻令人羨慕。「人家會笑你，自己沒有了，自己都沒得吃了，你還要去給那些人吃？我們的生命是『給』的生命」。

能夠持續無私的幫助陌生人長達40年，並且常常處於缺乏之中，這不是普通的行善，而是生命的流露。神的生命就是這「給」的生命，這生命使得到的人喜樂滿足，更能滿溢出豐盛的恩典。如今這生命願意臨到一切向祂敞開的人，聖經約翰福音7:38：「信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」不僅滿足我們的需要，還能湧流出來，滿足許多人的需要。

*聖地之旅與聖經教導-(二)麵酵與麵團*

【一點麵酵能使全團都發起來】是猶太人形容一點點的小事情，若是擴散開來，會造成很大的影響。至於這個影響是好是壞，則依據所針對的事情是好是壞而定。就如人本身為中性的，而前面加上不同的形容詞就會有不同的意義與分別，例如好人和壞人、新人和舊人之意義不同。新酵和舊酵也是這樣，新酵表示孕含蓬勃擴展的元素與能力，舊酵表示含有逐漸發酸發臭的腐壞情形。

太13：33：『祂又對他們講個比喻說，天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來』。在這裏，麵酵代表基督的生命或聖靈的工作；麵代表信徒；全團代表天國或神的國。所以這裡的[麵酵]所代表的，就是好的酵，是表明主耶穌這新酵新生命，在麵所代表的聖徒裏面，產生蓬勃擴展的能力與影響，然後擴張發展出天國或神的國。

林前5:7,8：『你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒〔或作陰毒〕邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅』。這裏的舊酵或惡毒邪惡的酵所代表的，就是不好的酵，是表明信徒裏面的老舊生命。這老舊的生命，會排擠新生命(加4:29;  羅7:23)，是無法被神使用的。無酵的麵或無酵餅，是表明得潔淨的信徒。所以本文意思是：『你們既是已經得救得潔淨的信徒，就應當要把舊酵也就是老舊生命除淨，使你們成為乾乾淨淨沒有舊酵的新麵團；然後才能夠將新酵新生命，也就是已經為你們被殺獻祭的羔羊基督，接受到你們這清理乾淨的新麵團裏(此段意思如同新酒必須裝在新皮袋裡；新酒如同新酵，即基督新生命；新皮袋如同無酵的麵或無酵餅，即得救得潔淨的信徒；而舊皮袋如同含有舊酵的麵或餅，即仍靠肉體舊人而活的信徒)。所以我們守這節，不可再用舊酵也就是我們的老舊生命，只可使用已經除掉舊人舊生命、誠實真正的新人新生命來事奉神』。

{補充說明}  

對於麵酵與麵團的比喻中所代表的意義，極大多數的聖經學者和教師認為是代表正面的意義，而少數認為是代表負面的意義，個人贊成前者的看法。持負面意義看法者認為：酵代表掺雜和不潔淨，無酵餅代表基督，這是不正確的，說明如下。

首先談無酵餅，聖經沒有一個地方明言無酵餅代表基督。無酵節的由來是以色列人要出埃及時，耶和華神要他們吃毫無殘疾之羊羔，並且和無酵餅與古菜一同吃；並且為了紀念，就訂定每年這樣的日子為逾越節或無酵節(出12:1~11, 17)。”無酵餅”在聖經中又稱”困苦餅”(申16:3)(或許因為不像有酵的餅那樣鬆軟好吃，所以代表吃苦)，而古菜在聖經中代表受苦與災難(申29:18; 何10:4；哀3:15)，所以吃無酵餅與吃古菜是表示紀念以色列民在埃及吃苦受難，而無酵餅與古菜並不代表基督；吃羊羔表示接受神的拯救而脫離埃及的苦難，而羊羔確是代表基督。每年除酵節，以色列人都要將已有的舊酵除去(出12:15)，守完無酵節之後再做新酵，明年除酵節再全部清除…，除了屬靈意義之外，就像我們傳統的年終大掃除，對衛生與健康是非常有幫助的。就猶如作物每七年有一年的休耕(出23:11; 利25:4; )，除了屬靈意義之外，對土地的長期使用是非常有幫助的。除了固定節期之外，猶太人出遠門也帶無酵餅，主要也是考量有酵的餅長時期放置容易腐壞。

再來談酵，由於保羅在林前5：6與加5：9所引用的形容都是針對不好事情所產生的影響，再加上聖經中許多地方用酵來形容法利賽人等不好的教訓(太16：12； 可8：15； 路12：1)，所以有人認為太13：33的麵酵是異端的教訓等不好的東西。如果仔細探討，[麵酵]所代表的可能並非如此，甚至是代表基督自己與聖靈的工作。進一步說明如下：

1. 以色列人所吃與所獻的並非只有無酵餅，也有有酵的餅，如五旬節所獻的搖祭為有酵的，平常所吃的餅也是有酵的(太16：6，7； 可8：15，16)，無酵餅反而是像逾越節(除酵節)等特殊日子才吃。所以並非酵就一定是邪惡不好要棄絕的。

在利未記7：13『要用有酵的餅和為感謝獻的平安祭，與供物一同獻上。』與23： 15〜17『你們要從安息日的次日，獻禾捆為搖祭的那日算起，要滿了七個安息日，到第七個安息日的次日，共計五十天，又要將新素祭獻給耶和華。要從你們的住處取出細麵伊法十分之二，加酵，烤成兩個搖祭的餅，當作初熟之物獻給耶和華。』這些經節中，五旬節之兩個加酵的餅所作的新素祭獻給 神，是表徵猶太人與外邦人(細麵)，都披上基督，被聖靈(酵)充滿的獻上(徒2：1〜4)。此處的(新)酵必定是預表好的，否則如何能獻給 神。(據猶太史學家約瑟夫考證，聖所裏的陳設餅為有酵的)

2. 若酵本身是完全代表負面的，神早就會將其定為不潔淨的，怎可能讓猶太人當作祭物獻上(或有人謂，此處所獻的有酵餅是代表不好的。請問，聖經有任何地方，有將代表不好或不潔的獻上嗎？有獻上不潔淨的豬或土裏次等的土產當作祭物嗎？至於代表不好的流放之祭物，是歸給阿撒瀉勒而不是獻給神的！(利16：8~10) )

3. 當主耶穌要門徒防備法利賽人的酵時，因為當時大家只有一個餅，食物不夠，門徒第一個反應是想：『因為沒有餅』(太16：5，6； 可8：14~16)。這說出一個事實：法利賽人平常所帶以及食用的，大多是有酵的餅。以法利賽人謹守律法規條的作法，若酵是邪惡不潔的，他們怎麼可能經常且正大光明吃有酵的餅？！(本文最後所附照片是在以色列餐廳所照，猶太人平常所吃的圓餅，是發酵過的，可以對半剝開，中間可以包菜，類似台灣的刈包，但比刈包大)。

再說，若酵本身是不好的，主耶穌可以直接講『你們要防備酵』，不需要特別強調，要防備『法利賽人的酵』，這種有篩選和針對性的講說。

由此可知，酵本身是中性的，其本身沒有好壞。酵有所謂好或壞的表徵，端視其在所使用之場合而定。

4. 馬太9：17的[新酒]，是表徵主所賜的新生命與新靈。新酒與陳酒的顯著差異，是在於新酒有[未發的新酵]在裏面，能產生澎湃發展的能力。此處的(新)酵之作用也是預表好的。

5. 新約中許多名詞都是新、舊相對：新人與舊人；新酒與陳酒；新布與舊衣；新皮袋與舊皮袋…。

保羅在林前5：7，8稱以往老舊惡毒邪惡的東西為[舊酵]；是否表示相對的有[新酵]。另外保羅要聖徒除淨舊酵，好成為新團(猶如三斗麵)時，當時保羅以守逾越節來說明，所以強調沒有酵。但五旬節所獻的搖祭，需要將細麵(代表聖徒之無酵的麵)加酵(代表基督之救贖的成份)，調合後烤成餅，當作初熟之物獻給 神。

如果僅僅將[舊酵]除淨，並沒有將預表新生命的[新酵]加進來，則像馬太12：43〜12：45所說『污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著；於是說：『我要回到我所出來的屋裏去。』到了，就看見裏面空閒，打掃乾淨，修飾好了；便去，另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況，比先前更不好了』五旬節所獻之有酵餅稱為[新素祭]，應該也有以新酵代替舊酵的部份含意(這並不表示逾越節的無酵餅之素祭為[舊素祭]，因兩者使用場合不同，代表之意義也各自不同)。

林前5：7，8之合適翻譯如前。

6. 太13：33的三斗麵應與前述林前5：7無酵的麵以及羅馬11：16的新麵(或麵團的頭一部份)與樹枝一樣，都是講到除去舊造的聖徒。而太13：33的麵酵應與羅馬11：17的橄欖根的肥汁一樣，都是講到基督充沛的能力與豐腴的生命供應。

7. 路加13：18〜21『耶穌說：「神的國好像甚麼？我拿甚麼來比較呢？好像一粒芥菜種，有人拿去種在園子裏；長大成樹，天上的飛鳥宿在它的枝上。」又說：「我拿甚麼來比神的國呢？好比麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裏，直等全團都發起來。」』

因為路加在此處只用這兩個比喻形容神的國，兩者又放在一起來形容同一件事。在對等比照原則下，[芥菜種]對應[麵酵]，而[芥菜種]是積極正面，[麵酵]不可能是邪惡負面，否則如何表示同一件事。若是[芥菜種]與[麵酵]都是代表邪惡負面，則路加福音在此處對神的國的形容，完全沒有任何一點積極正面的意義，則更是不可能的！

除此之外，緊接著這兩個比喻之後，路加進一步講到【從東、從西、從南、從北，將有人來，與亞伯拉罕等在神的國裏坐席，反而以色列作惡的人，要被趕到外面，在那裡哀哭切齒】(路加13：27〜29)。就是補充說明，神國的擴展，乃是從東、從西、從南、從北，四面八方的呼召外邦的信徒，使他們如同各處被吸引的飛鳥般，投身於神的國這個被神建造生長的大樹，得著安息；又像到大街小巷與叉路口，邀請外邦的信徒，使其與主同坐席(路加14：16〜23)。至於本該被邀的以色列那些信心不夠的人，反倒不能得享筵席，他們是被趕到【神的國的外面】，而不是在【神的國的裏面居於外表或邊緣】的部份。如果路加13：18〜21所講之【神的國】是完全負面的，在沒有任何其他的補充說明下，緊接其後的路加13：27〜29卻是講失去【神的國】是受罰而有份【神的國】是獎賞，所以【神的國】本身是完全正面的，如此豈不前後矛盾！

因為比百種還小的芥菜種，正常合適的成長，能長成像大樹一樣高大(約三、四公尺高)，所以路加弟兄在路加17：6用[芥菜種的繁增長大]來形容[信心的果效]。所以若沒有明言，路加弟兄絕對不會認為芥菜種長大成樹是負面的。在對等比照原則下，[芥菜種]對應[麵酵]，而[芥菜種]是積極正面，[麵酵]不可能是邪惡負面，否則如何表示同一件事。

如果路加弟兄不是如此認為，而是認為[芥菜種]或[麵酵]是邪惡負面，[大樹]或[麵糰]也是邪惡負面(所謂天國的外表)；他難道不會在比喻前面簡單加上一句：[就著神國的外表或就負面而言]或者其他簡單的補充說明，難道不會清楚明白嗎！路加弟兄寫福音書是給萬民看的，是要萬人藉此得救的，他難道會故意留一手，讓許多人去打啞謎？去腦筋急轉彎？！

如果路加弟兄並沒有[芥菜種]與[麵酵]以及[大樹]的比喻是負面的認知，以路加弟兄作醫生的知識水準，以及與保羅的親密同工關係，加上他又是當時代的人，通曉當時代的事；就各方面而言，他對主耶穌比喻的領會，難道比不上幾千年後，並非當時代之人的擴大解釋或所謂的啟示嗎？！

8. 太16：6；可8：15；路12：1 所提的酵，是比喻法利賽人的教訓，並且並非一般不好的教訓，而是針對[假冒為善(的教訓)]。一般易於分辨之不好的教訓，不容易產生影響力。而這些[假冒為善(的教訓)]，由於表面冠冕堂皇，使人不易分辨察覺，所以影響力很大，門徒需要特別提防。若是可以用酵來形容法利賽人等不好的教訓在不好的方面所產生的影響，是否也可以用酵來形容主耶穌的教訓在好的方面所產生的影響。所以太13：33是否是積極正面的形容主耶穌對聖徒的影響，像麵酵對麵團的影響一樣。

9. 主耶穌說這比喻時，當時沒有人會預估到主耶穌以後會給整個世界帶入這麼大的影響，神子民的繁增與諸天國度的擴展是如此迅速，當然更不可能聯想到所謂諸天國度會擴展到變質。所以當時的比喻只是簡單的形容諸天國度正面的擴展繁增，而擴展繁增的根源是出於起初主耶穌與聖靈像麵酵般似乎毫不起眼的工作。

10. 諸天的國裏必須要有積極正面的部份，若麵酵是邪惡的，帶入全文『諸天的國好像邪惡的麵酵，有婦人拿去藏在三斗麵裡，直到全團都產生了邪惡的酵』，以此來說明比喻諸天的國，其中沒有任何積極正面的成份，是說不通的。

11. 馬太十三章諸天之國的六個比喻中，其他五個都有預表與主有關積極正面的核心部份與起源，如：好種、芥菜種、寶貝、珍珠、生命的魚網。以及與聖徒有關之部份(有好的，也有不好的)，如：麥子(或稗子)、飛鳥、人、商人、各樣水族。若是麵酵是比喻撒旦的邪惡，那33節整節中，會完全沒有與主有關積極正面的成份，豈不是與其他比喻格格不入而顯突兀。

所以，太13：33一種平順合理的解釋參考如下：


【諸天之國的擴展，起初是藉著耶穌基督這匠人所棄的石頭，似乎像小麵酵一樣微不足道、毫不起眼的，被教會(婦人所預表)拿去作房角的頭塊基石(太21：42； 可12：10； 路20：17； 徒4：11； 彼前2：7)，聖徒像活石般在其上被建造(彼前2：5)，藉著聖靈在聖徒裏面的運行與 神生命大能的運作，所有的聖徒被基督所充滿而成為基督的豐滿(弗1：19〜20，23)，如此的運行與充滿也就像麵酵在麵團裏面運行使全團發酵一樣，藉此諸天的國得以擴展，神的居所得以建立。】