五餅二魚的神蹟

約翰福音六章1至15節記載了五餅二魚的神蹟。

        在這時候，有大批群眾跟隨耶穌，吃飯是一個大問題。除了一個孩童手上有五個大麥餅、兩條魚之外，其餘什麼都沒有（9節）。這一點點的食物，就像門徒所說的，若要分給這許多人，還算什麼呢（9節）？

        然而，主卻拿起餅來，祝謝了，分給眾人，分魚也是這樣（11節）。希奇的是，最後眾人都吃飽了，零碎還裝滿了十二個籃子（12-13節）。

        這個事例說出，當我們來跟隨主的時候，不要看自己有多少，而要看有沒有把自己所有的交給主。我們必須知道，沒有一個人能應付一切環境的需要，惟一能應付需要的是主自己。

        一個人越服事主、工作的門越敞開，他越會感覺自己的不足。這時候他會說：「主啊，我從裡到外都是不夠的，我是不能滿足你的需要的，也是不能滿足你見證的需要的。雖然我不夠，但我願意把自己交給你。」

        五餅二魚的事例對我們是一個原則。當我們在跟隨主的時候，特別是為著一個需要而把自己交給主的時候，我們這個人是兩面的：一面，我們要像孩子一樣的單純，無論如何都願意把自己和自己所有的交給主；另一面，在我們的單純裡總還有不信，無論就著局面來說，或就著自己來說，都認為自己是不可能作得來的。然而這時候我們還得學習在「不信」中把自己交給主。

　　弟兄姊妹，在服事主的時候，我們一定會經歷這兩面的光景。不要輕看這兩面。在健康的情形裡，我們若有這兩面的經歷，就能藉著五餅二魚來認識主全備的供應。五餅二魚是一件奇妙的神蹟。在這神蹟裡，我們會發現，好像是人在作，又是主在作；好像若沒有人，主就不能作；可是有了人，人的所有在主的所作裡又好像沒有地位。這五餅二魚至少餵飽了五千個男人，剩下的零碎還裝滿了十二個籃子！

        這五餅二魚是從哪裡來的？是從一個孩子手裡拿的（9節）。請我們注意，這拿出五餅二魚的孩子，並沒有包含在五千人裡面。當一個人把所有的一切交給主、讓主來使用的時候，在這祝福的臨及裡卻不一定有他，就好像那孩子一樣。這就說出，不是人的餅、人的魚的問題，而是在於主全備的供應。這也說出，一個服事主的人、一個把一切交給主的人，他必須預備好被主擺在一邊。

參閱：《彼得，彼得》

天地的主平靜風暴

路加福音八章22至25節：「有一天，耶穌和門徒上了船，對門徒說：我們可以渡到湖那邊去。他們就開了船。正行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險。門徒來叫醒了他，說：夫子！夫子！我們喪命啦！耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了。耶穌對他們說：你們的信心在哪裡呢？他們又懼怕又希奇，彼此說：這到底是誰？他吩咐風和水，連風和水也聽從他了。」

        在這個事例中，門徒有了更進一步的經歷。以前他們與主很親近，他們活在主的主權裡，活在主的憐憫裡，也活在主的職事裡；他們緊緊跟隨主的職事，愛主的自己，並且與主一起傳道。現在湖上起了風暴，船要滿了水，甚是危險，主卻睡著了。主睡著了，似乎祂好像看不見這個危險。

        然後主醒來，平靜了風暴，對門徒說：「你們的信心在哪裡？」主似乎是說：我睡覺，我不睡覺，又有什麼不同？我是一直帶領你們的；然而，就算我好像沒有帶領你們，難道我沒有帶領你們嗎？就算我沒有和你們同在，難道我沒有和你們同在嗎？你知不知道我是誰呢？我不僅是掌管天的，我也是掌管地的，我是天地的主。當你有我的同在時，你活在與我同在的甘甜裡；當你沒有我的同在時，你要活在對我的信託裡。

        在這裡，為著門徒的成長，主的問話似乎進一步告訴他們：你要知道我是掌管天地的主。你覺得我的同在，我的確在這裡；你不覺得我的同在，我也在這裡。你覺得我掌管一切，我在這裡；你不覺得我掌管一切，我也在這裡。我永遠是你的主，這不是感覺的問題，而是事實的問題。這個事實就是：我是主！

        當主對他們說，「你們的信心在哪裡」，門徒們的反應是既懼怕又希奇，彼此說，這人到底是誰？按理說，門徒跟隨主一段日子，對主已經有所認識了，但在這裡他們竟然還說，「這人到底是誰？連風和水也聽從了他！」這意思是說：怎麼可能呢？

        弟兄姊妹，每一個跟隨主的人都需要有一些經歷，好叫他能在信心裡起來說，「這怎麼可能呢？」不僅如此，「這怎麼可能」應該成為我們一生的經歷。只有一生中滿了「這怎麼可能」的人，才是一個對主有豐富的享受，對基督有真實的信託，能不斷的把神流露出來的人。若是沒有這樣的享受和信託，我們所看見的一切都還在眼見的範圍裡，還不是我們的實際。

參閱：《彼得，彼得》

除你以外我還有誰

詩篇七十三篇25節，「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」

　　神將祂的獨生子耶穌基督賜給了我們，可是我們卻常常把主當作「備胎」。什麼叫備胎？比方一個男孩喜歡一個女孩，每一次男孩去找她，她都很開心，可是對她來說，這個男孩是備胎。她心想，我給自己三、五年，這些年如果沒有別人找我，我總要出嫁，我就嫁給你；如果找到更好的，我就不嫁給你。

　　我們對主不也是這樣嗎？換句話說，你愛主，也愛教會，也和聖徒們一同過教會生活；突然你找到一個工作，年薪二十萬美元，只是沒有教會生活，沒有弟兄姊妹，你去不去呢？你說，「如果沒有別的選擇，當然我就去。」主耶穌很可憐。神把祂的兒子給你，你把祂當備胎。有一個更好的機會來了，有一個更好的環境來了，你馬上就變了。

　　你不要小看這一個，今天沒有幾個人可以講，「我把自己完全的、絕對的給主。除了主以外，我還有誰呢？如果人把我的主拿走了，我就不知道怎麼活了，我不知道怎麼活在這個世界中了。」你若是說，「主是我唯一所愛的，是我唯一所要的，是我唯一所跟隨的，我所有的一切都要聯於這一位主。」這就不是備胎了。

註：本篇信息編自，朱韜樞弟兄於《2014年6月華語訓練》所釋放的信息，內容與原信息有所出入，未經講者校閱。

彼此接納

◎ 彼此接納-----------張剛榮 牧師

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保羅說：「你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」（羅：15：7）基督無條件接納我們，我們才可能無條件的彼此接納。有條件的接納並不難，無條件的接納則難如登天，沒人做得到，唯在基督裡，接受祂做我們個人救主時，基督無條件接納的生命進入我們的生命裡，我們若按這種生命活著，就能無條件接納神和接納屬基督的人。無條件的接納是一條生命的道路，只有順服聖靈的引導才有可能。 一、 接納的意義： 1. 接納是向對方敞開自己：主動向對方敞開自己，沒有自己的選擇，只由別人來選擇。神差遣主耶穌到地上，向我們表明祂對我們無條件的接納。 2. 接納是凡事與對方相同：要放下自己與對方不同的地方，甘願與對方相同。神差耶穌到地上來，向我們表明祂對我們無條件的接納。主耶穌到地上時，為要無條件接納我們，就凡事與我們相同（來2：17）。 3. 接納是按對方的所是，接納對方：按對方的所是，無條件的接納對方。對方所有的一切不需要作任何改進，就歡喜接納對方。若還期待對方有絲毫的改善，就不是無條件接納。 4. 接納是歡迎接待對方：路加給了一幅美妙圖畫，記載著：「眾人知道了，就跟著祂去。耶穌便接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需醫的人。」（路9：11）耶穌在醫治那些需要醫治的人之前，先講論神國的道，在這之前，耶穌先接待那些來到祂面前的人。 5. 接納不是消極的忍受，而是積極的歡迎：消極的忍受通常是消極的拒絕，雖然外表沒有明確的表示拒絕，心裡深處卻已完全拒絕對方。接納裡沒有勉強，沒有為難。接納是樂意，不是責任。接納是一個喜樂，不是一個麻煩。接納是一個安息，不是一個擔子。接納是主動的歡迎，積極的接受。 二、接納的原則： 1. 按神的屬性來接納祂：神之屬性－全愛、全知、全智、全能、良善、憐憫、信實、寬容、忍耐、公義。雖然人對神有這些知識，可是在體認上，常被限於自己的人生經歷裡。特別是父母所帶給我們的影響，或是權威人士對我們所造成的影響，經常根深蒂固。願所有作父母的，都能按神的旨意教導孩子，讓神作成神在他們身上及我們身上所要作的工作。 2. 讓神接納我：起初神創造人的時候，神完全接納人，人也完全接納神。後來撒旦用詭計誘惑夏娃，使她懷疑神對她的接納，人就墮落了，人與人彼此間的接納，也就毀壞。耶穌在世時，用祂的生活彰顯神對我們完全的接納。神是按我們現在的光景，照我們的本相，完全接納我們，喜悅我們。我們要承認並容許神來愛我們，抱我們，接納我們。 3. 接納自己：神造我們每一個人都是獨特的、寶貴的。我們要接納自己任何的一部份－長相、性別、家庭、智力、背景、個性等。若我們不接納自己，就等於拒絕自己，排斥自己，也等於是埋怨神。不接納自己是違反神所創造的定律，我們就離開神保護的範圍，易受惡者攻擊及轄制。我們必須學習接納自己。 4. 接納別人：人若不接納自己，就很難接納別人。當我們不接納一個人時，心中的光景往往是論斷對方。論斷批評別人不是一件小罪。論斷別人就等於在作那惡者的工作。那惡者的名字叫控告者，撒旦控告的靈進來捆綁我們，使我們更愛批評、控告別人，到最後我們很容易變成牠的同路人，牠的發言人。不接納與論斷會惡性循環。神賜給我們本性中對人、事和物都有洞察力，看到很多別人的缺點，目的不是要我們去論斷或批評，而是要去幫助、代禱、造就、勸勉或去安慰他們。 我們論及接納，我們從夫婦、家人的接納開始作起。家庭裡面彼此接納，能產生家的歸屬感，建立合乎神的家庭。在教會裡面彼此接納，建立合乎神的家庭，才能一同被建造成神藉聖靈居住的所在。歸屬感將人連結一起，彼此敞開、彼此關懷、彼此連結、彼此祝福、一起成長。

巴路西亞

第六十三篇 國度的豫言（三）

馬太二十四章三十二節至二十五章三十節論到召會。在這段話中，主所說的一切都與兩件事有關：儆醒豫備以及忠信精明。在二十四章，三十二至四十四節論到做醒豫備，四十五至五十一節論到忠信精明。在二十五章，童女的比喻說明儆醒，才幹的比喻說明忠信。這一切都與我們有關。我們需要為著主的回來儆醒豫備好，使我們能早些被提。我們也需要在服事主上忠信精明，使我們能得著賞賜。因此，儆醒是為著早早被提，忠信是為著賞賜。這是二十四章三十二節至二十五章三十節非常清楚的輪廓。

貳 關於召會

一 儆醒豫備

三十二節開頭的『但是』一辭，指明從三十二節至二十五章三十節是另一段，就是關於召會的一段。『但是』一辭也指明主在祂的豫言裏，從猶太人轉到信徒。

1 復興的以色列國是這世代終結的兆頭，也是給信徒的兆頭

三十二節說，『但是你們可以從無花果樹學個比方；當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。』無花果樹象徵以色列國，在二十一章十九節被咒詛。這樹經過漫長的冬天，從第一世紀直到主後一九四八年，以色列國得著復國，那就是這樹的枝子發嫩長葉了。這無花果樹是這世代終結的兆頭，也是給信徒的兆頭。發嫩表徵生命的復甦，長葉表徵復興的時代。冬天表徵枯乾的時期，災難的期間；（太二四7～21；）夏天表徵國度復興的時代，（路二一30～31，）這時代要開始於主的再來。

三十三節說，『照樣，你們幾時看見這一切的事，也該知道那夏天近了，正在門口了。』這一切的事，指七至三十二節所豫言的事。那夏天，直譯，牠。指三十二節的夏天所表徵以色列國的復興。（徒一6。）

我們已經指出，無花果樹象徵以色列國。以色列是給我們的兆頭，正如國度福音的傳揚是給猶太人的兆頭。猶太人看見國度福音的傳揚，就該領悟那是要來災難的兆頭。同樣的，以色列這無花果樹，對我們是關於主來臨的兆頭。門徒問主關於祂來臨的兆頭，和這世代終結的兆頭。在前一段主說到這世代終結的兆頭。這兆頭就是國度福音的傳揚。現在主說到另一個兆頭，祂來臨的兆頭。這兆頭就是無花果樹。當樹枝發嫩長葉的時候，我們就知道夏天－彌賽亞國完全的復興－近了。

今天以色列的復興尚未完全。就人口和地理而言，以色列還沒有完全復興。以色列人和阿拉伯人在爭約但河西之地和戈蘭高地。照著聖經，靠近黑門山的戈蘭高地，和約但河西之地屬於美地，並且將屬於以色列。主是主宰一切的，祂知道以色列人與阿拉伯人之間的局勢。祂曉得以色列國的復興尚未完全。以色列國的復興越來越完全。在千年國時，要達到完全。

2 關於以色列人所豫言的一切事發生

三十四節：『我實在告訴你們，這一代還沒有過去，這一切事都要發生。』這些事是指無花果樹發嫩長葉。在這一代過去之前，這些事要發生。 

這裏的『代，』不是按著世代或人物而定的，如一章十七節的『代；』乃是照著人道德的情形而定的，如十一章十六節，十二章三十九、四十一至四十二、四十五節（世代），及箴言三十章十一至十四節者。這就是說，從主耶穌說這豫言的時候，直到以色列完全的復興，那一代的道德光景不會改變。這一代直到以色列國完全復興時纔會過去。然後這一代要改變，道德光景要從邪惡轉向良善。

3　那日子、那時辰，沒有人知道，惟獨父知道

三十六節：『至於那日子、那時辰，沒有人知道，諸天之上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』子站在人子（太二四37）的地位上，不知道祂回來的日子和時辰。

4 基督的來臨和挪亞的日子一樣

三十七節說，『挪亞的日子怎樣，人子來臨也要怎樣。』許多基督徒誤解了這節。主的來臨（巴路西亞）要和挪亞的日子一樣。這指明主的巴路西亞將臨到時，要像挪亞的日子一樣，意即主來臨前的光景，要像挪亞日子的光景。

三十八、三十九節說，『因為就如在洪水以前的那些日子，人又喫又喝，又娶又嫁，直到挪亞進方舟的那日，並不知道審判要來，直到洪水來了，把他們全都沖去；人子來臨也要這樣。』『因為』指明這節是解釋主的巴路西亞，為何並如何像挪亞的日子。挪亞的日子有以下幾種光景：人沉迷於喫喝、嫁娶；不知道審判要來，直到洪水來了，把他們全都沖去。在主的巴路西亞要臨到時，人也照樣沉迷於今生的需求，不知道主來臨時，神的審判（洪水所象徵的）要臨到他們。然而，信徒應該脫離迷醉，清醒的知道，基督要來對這敗壞的世界施行神的審判。

喫喝、嫁娶是神原初為著人的生存所命定的，但由於人的情慾，撒但就利用這些人生的需求佔有人，使人不顧神的權益。到這世代的末了，將近主的巴路西亞時，這種光景要變本加厲。

在洪水以前的日子，最顯著的特點就是喫喝、嫁娶。這指明那些日子的人被他們屬肉體、屬世的享受麻醉了。同樣的事也發生在今天的社會裏。神的仇敵，撒但，利用生活的需求毒化神所創造的人。整個人類都已被毒化了。然而，這不是說，我們不需要喫喝或嫁娶。這一切都是我們生存所必需的。但我們不可讓這些事麻醉我們，使我們的感覺遲鈍。今天在人類社會中，每一個人，無論尊卑、長幼，感覺都麻木了，這指明人已被這世代喫喝、嫁娶的方式毒化了。這是挪亞日子的光景，也將是主巴路西亞要臨到時的光景。

今天的人都在努力研究，目的是為著享受美好的飲食、幸福的婚姻。他們沒有想到神的事。對神缺少感覺，在今天是何等普偏！在教育界和商業界更是如此。許多在大學裏的人已經被學問的追求麻醉了。他們的教育不過是為了喫喝、嫁娶。那些在商業界的人也已經被賺錢的願望麻醉了，目的也是為著有更好的喫喝、嫁娶。這已造成了許多的離婚。當一個青年人窮困時，他可能和某一女子結婚。但他賺了更多的錢之後，他也許和妻子離婚，再和別人結婚，渴望有更好的妻子。這種光景要持續下去，在主的巴路西亞將臨到時達到極峰。當挪亞的日子，在洪水同著神的審判進來之前，稍微達到了這極峰。就某種意義說，基督的巴路西亞要像與神的審判同來的洪水一樣。洪水使審判臨到挪亞時代被麻醉的人。巴路西亞要使神的審判臨到這被麻醉的世界。基督要降臨到地上，將神公義的審判執行在這被麻醉且背叛的世界上。

5　在基督來臨之前取去一個，撇下一個

四十、四十一節說，『那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個。』按上下文看，這裏的『那時』意即到那時候。這指明當世人沉迷於物質的事物，對要來的審判毫無感覺的時候，有些清明、儆醒的信徒要被取去。對沉迷、麻木的人，這該是基督來臨的一個兆頭。

四十節的兩個人必是在基督裏的弟兄，四十一節的兩個女人也必是在主裏的姊妹。這由四十二節所指明；這節告訴我們要儆醒，因為不知道我們的主那一天要來。『所以你們要儆醒』和『你們的主，』證明四十至四十一節的兩個男人和兩個女人，都是信徒。主不會吩咐沒有得救的人儆醒，也不是沒有得救之人的主。 

取去的意思是在大災難之前被提，這是主來臨的兆頭，也是給猶太人的兆頭。看見兩個人在田裏工作，以及兩個女人在磨坊推磨，是十分有趣的。在田裏工作和推磨，都是為著喫。我們的喫和世人的喫有區別。世人讀書、工作，我們也讀書、工作。然而，世人已被麻醉了，我們卻沒有被麻醉。我們不過是盡我們的本分以謀生。我們不是為著喫喝、嫁娶；反之，我們維持我們的生存，為要走十字架的道路，成就神的定旨。我們所關心的不是我們的教育、職業或事業。

有些青年人聽見這事，可能會說，『我們真高興聽見這話！我們不要再關心學業或工作了。讓我們用所有的時間禱告，並且彼此交通。』這樣的態度是錯誤的。請記得，按四十節看，弟兄們在種田；按四十一節看，姊妹們在推磨。磨穀粒是很辛苦的工作。這指明我們基督徒不該選擇輕省的工作，我們需要努力工作以謀生。三十八節的喫喝是屬世的，但四十、四十一節的種田和推磨是聖別的。倘若取去的人不是在作聖別的事，他們就不能被提。你知道種田可能是聖別的，作牧師卻可能很世俗麼？聖經教師可能是世俗的；磨穀粒的姊妹卻可能是聖別的。許多服事膳食的姊妹，都是聖別的姊妹。那些談論聖別的人未必聖別。有時候，某些姊妹越談論聖別，就越不聖別。這樣的姊妹最好多花些工夫作飯，用佳餚美點服事她們的丈夫、兒女、以及她們所接待的人。這樣作的姊妹就會是聖別的。有些姊妹知道如何交通到聖別，卻不知道如何把飯食作好。她們總是為家人作淡而無味的食物，給自己找藉口說，不必為作飯的事浪費時間。但一段時間之後，她們的丈夫、兒女就不滿意這樣的膳食。這些姊妹越談論聖別，她們的丈夫、兒女就越不聖別。她們談論聖別，卻沒有妥善的顧到她們的家人。我們需要更多聖別的姊妹在磨坊推磨，產生細麵。我們沒有被麻醉，但我們的確需要得著正確的滋養。

弟兄們在工作上原則也是一樣。弟兄不該談論聖別而忽略自己的工作。他若這麼作，就要被解雇。請注意，被提不是發生在兩位弟兄、兩位姊妹禱告的時候，乃是在他們工作的時候。我年輕時，人告訴我說，我們在禱告或讀經時被提是何等美妙。但主耶穌不是這樣說。祂乃是說兩個人在種田，兩個女人在推磨。他們並不是在禁食、禱告、或讀聖經；他們是在作平常的工作。

主耶穌說這話的確有明確的目的。祂要給我們看見，當我們等候祂來，並期望被提時，我們必須在每天的職責上非常忠信。我們需要盡力種田，盡力推磨。我們需要正確平衡的為人生活，不是奉獻自己作屬靈的事，而期望別人照顧的修士生活。那要被提的，乃是在田裏工作的弟兄，以及在磨坊推磨的姊妹。

從前有句格言說，任何人成了傳道人，就沒有用了。原因是傳道人不需要工作謀生。反之，他們生活的擔子放在別人身上。我們這樣乃是羞恥。我們需要殷勤工作，正確的盡我們的本分。當我們在田裏或在磨坊裏，我們就可能被提。作妻子和母親的姊妹，必須盡力推磨，學習如何為家人豫備最健康的膳食。姊妹們，你們的丈夫、兒女若不健康，你們要在主面前負此責任。你們若在主面前顧念這件事，你們就會真正聖別。不要花時間談論聖別，卻要花時間作健康、易消化、可口的膳食。你們需要豫備好的膳食，保守丈夫的生命，建立兒女的健康。這件事包含在主所說的推磨裏。

作父親和丈夫的弟兄們，也需要在職業上殷勤工作，賺取所需要的錢照顧家人。那些僅僅為了在銀行裏有巨款而工作的人，都被麻醉了。但我們需要勞苦，好為我們的兒女豫備最好的東西。否則，我們對神或對兒女就不忠信。我們作父母的，必須盡力教育我們的兒女。我們不該有一種態度說，他們高中畢業，從事低賤的工作就彀好了。在田裏的意思是，我們關心我們的兒女得著好的餧養，並受最好的教育。我們不該是愛世界並且為自己工作賺錢的人。但我們該是殷勤工作，為我們家人賺錢的人。我們有墮落之人的性情，很容易為自己找藉口說，不要花這麼多時間在田裏或在磨坊。你若這麼作，就不會被提。我再說，當你在田裏工作，或在磨穀粒的時候，你要被提。

兩個男人在田裏，取去一個，撇下一個；兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個。原因是他們在生命的事上有區別。我信取去的是成熟的，撇下的是不成熟的。生命造成這區別。得勝者，在生命上成熟之人的被提，將是給撇下之人的兆頭。假定你同一位弟兄在田裏工作，突然他被提到諸天之上，那對你的確是個兆頭。假定有兩位姊妹在磨坊推磨，一位被提到主那裏，這對被撇下的姊妹當然是個兆頭！

6　儆醒豫備，因為基督要像賊一樣來到

在四十二節，主告訴我們要儆醒，因為我們不知道主那一天要來。然後四十三節說，『但你們要知道，家主若曉得賊在幾更天要來，他就必儆醒，不容他的房屋被人挖透。』家主，指信徒；房屋，指信徒在他基督徒的生活裏，所建立的行為和工作。賊是在人不曉得的時候，來偷取貴重的物品。主要像賊一樣，隱密的臨到那些愛祂的人，把他們當作寶貝取走。因此，我們應當儆醒。正如主在四十四節所說的，『所以你們也要豫備，因為在你們想不到的時辰，人子就來了。』這是指主隱密的臨到儆醒的得勝者。

二 忠信精明

1　忠信精明的奴僕按時分糧給主的家人

四十五至五十一節論到忠信精明。四十五節說，『這樣，誰是那忠信又精明的奴僕，為主人所派，管理他的家人，按時分糧給他們？』忠信是向著主；精明是向著信徒。儆醒是為著被提到主的同在裏；忠信是為著在國度裏掌權。（太二四47。）

四十五節所說的家人，指信徒，（弗二19，）即召會。（提前三15。）分糧給他們，意指在召會裏，將神的話和基督當作生命的供應，供應信徒。我們都必須學習，如何按時將生命的供應，供應主的家人。

四十六、四十七節說，『主人來到，看見他這樣行，那奴僕就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切的家業。』這裏的有福，是在國度的實現裏，得著管理的權柄為賞賜。對於忠信的奴僕，主在諸天之國的實現裏，要派他管理一切的家業，作為賞賜。

2 那惡僕動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝，
並且在主要來的榮耀中從主被割斷

四十八節說，『若是那惡僕心裏說，我的主人必來得遲。』惡僕是信徒，因他是主所派的；（太二四45；）他稱主為『我的主人；』他相信主要來。四十九節說，那惡僕動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝。動手打同作奴僕的，就是虐待作同伴的信徒；和酒醉的人一同喫喝，就是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴。

五十、五十一節說，『在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來，把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分；在那裏必要哀哭切齒了。』那惡僕的問題不是他不曉得主要來，乃是他不盼望祂來。他不喜歡過一種為著主的來臨豫備好的生活。因此，當主回來時，祂要把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分。把他割斷，指從榮耀的基督，和祂國度的榮耀，並祂國度中榮耀的同在被割斷，不得在國度的實現裏有分於基督和祂國度的榮耀，如忠信的奴僕所要享受的。（太二四45，二五21，23。）這相當於銀子比喻(太二五14～30)中『扔在外面黑暗裏』的結語；銀子的比喻乃是這一段的完成。主不會把那惡僕切碎；主乃要把他從祂自己將在的榮耀中割斷。這等於扔在外面黑暗裏。

凡被扔在外面黑暗裏的，將要從主，從祂的同在，從祂的交通，並從祂將在的榮耀範圍中被割斷。這不是永遠沉淪，乃是受時代的懲治。誰能說那惡僕不是真信徒？他若不是弟兄，主怎麼會指派他工作？主不會把責任指派給假信徒。那惡僕的確是得救的人。在馬太福音這卷國度的書中，結局不是得救；結局乃是國度；我們將得著賞賜進入國度，或是將失去賞賜，失去國度的享受，並且遭受懲罰和管教，在那裏哀哭切齒。

聖靈的澆灌

首先讓我們讀行傳二章三十二至三十六節：

『這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。（32。）祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。（33。）大衛並沒有升到天上，但自己說，「主對我主說，你坐在我的右邊，（34，）等我使你仇敵作你的腳凳。 」（ 35。）故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。（36。）』

讓我們暫時把三十四節和三十五節擺在一邊，先來思想三十三節和三十六節。因為前兩節是引用詩篇一百一十篇裏面的話，實在是一句插句。如果我們先不顧那兩節，我們會更明白彼得的講論。在三十三節裏面，彼得說到主耶穌被高舉在神的右邊，結果怎樣呢？祂就『從父受了所應許的聖靈』。接著怎麼樣呢？五旬節就來了！祂高舉的結果，就把『你們所看見所聽見的，澆灌下來』。

那麼，聖靈首先賜給主耶穌，讓祂可以澆灌祂的子民，又是根據甚麼呢？那就是祂的被高舉到天上。這一節聖經說得太清楚了，因為主耶穌被高舉，聖靈纔澆灌。聖靈的澆灌與你我的功勞無關，牠只與主耶穌的功勞有關。在這裏完全不問我們是甚麼，只問祂是甚麼。因為祂被榮耀了，所以聖靈就澆灌下來。

因為主耶穌死在十字架上，我就得著罪的赦免；因為主耶穌從死裏復活，我就得著新的生命；因為主耶穌被高舉在神的右邊，我就得著聖靈的澆灌。一切都因著祂，沒有一點是因著我。罪的赦免不是根據人的功勞，乃是由於主的釘十字架；重生不是根據人的功勞，乃是由於主的復活；聖靈的賜給不是根據人的功勞，乃是由於主的被高舉。所以聖靈澆灌你我，不是為著證明我們是多麼偉大，不，乃是證明神兒子的偉大。

現在請看三十六節。裏面有兩個字我們需要特別注意，這兩個字就是『故此』。這兩個字是怎麼用的呢？這兩個字並非放在一句話的前面，相反的，牠們乃是放在已經說過的話後面。所以這兩個字的含意，常常是暗示我們，有些事情以前已經說過了。這個故此的前面有甚麼事呢？與甚麼事有關呢？牠們與三十四節或三十五節都沒有關係，很明顯的，是與三十三節有關係。彼得剛剛題到聖靈澆灌門徒們，他說，『將你們所看見所聽見的，澆灌下來。』他又說，『故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。』彼得對他們所說的，實在就是：『你們親眼所見，親耳所聽到的聖靈澆灌，就是證明你們釘在十字架上的拿撒勒人耶穌，現在已經為主為基督了。』聖靈在地上的澆灌，乃是證明天上所發生的事－拿撒勒人耶穌被高舉在神的右邊。所以五旬節的目的，就是證明耶穌基督為主。

一個名叫約瑟的青年人，是他父親雅各所最愛的。有一天，雅各聽見一個消息，說約瑟死了，他傷心了好幾年。但是約瑟並不在墳墓裏；他乃是在一個有榮耀有權勢的地位上。雅各為他兒子的死悲哀了幾年以後，有一天忽然有人來告訴他說，約瑟還活著，並且在埃及得居高位。起先雅各不相信。這麼好的一個消息實在不像是真的。別人對他說，約瑟被高舉的事實在是真的。他怎樣纔相信的呢？他出去，看見約瑟從埃及打發來接他的車輛，他就信了。

車輛在這裏代表甚麼呢？牠們在這裏當然是代表聖靈。祂不只是被打發來，作為神的兒子已經在榮耀裏的證據，並且也是來接我們到榮耀裏去的。我們怎能知道那位將近在二千年前，被惡人釘在十字架上的拿撒勒人耶穌，不是僅僅殉道而死，祂如今乃是在榮耀裏父神的右邊呢？我們怎樣能確定的知道，祂是萬主之主，萬王之王呢？我們能毫無疑問的知道這件事，是因為祂的聖靈已經澆灌我們。阿利路亞！耶穌是主！耶穌是基督！拿撒勒人耶穌是主是基督！

主耶穌的被高舉，乃是聖靈降下來的根據。主已經得了榮耀，而你卻沒有得到聖靈，這是可能的麼？你的罪得了赦免是根據甚麼呢？因為你禱告懇切麼？或是因為你一遍又一遍的勤讀聖經？還是因為你經常聚會呢？是因為你的功勞麼？不！一千個不！那麼你的罪是根據甚麼得到了赦免呢？希伯來九章二十二節說，『若不流血，罪就不得赦免了。』赦免的惟一根據就是流血；寶血既然已經流了，你的罪就已經得了赦免。

我們得著聖靈的賦與，和我們得著罪的赦免，原則上完全一樣。主已經被釘死，所以我們的罪已經得了赦免；主已經得著榮耀，因此聖靈已經澆灌我們。神的兒子已經流了祂的血，你的罪豈能未蒙赦免？這是可能的麼？絕對不能！那麼神的兒子已經被榮耀了，你豈能沒有得著聖靈麼？那是可能的麼？絕對不！

有人要說，我同意這一切，但是我卻沒有這個經歷。如果我很清楚我甚麼也沒有，我能自滿自足的坐下來說，我甚麼都有麼？不，我們絕不能以客觀的事實為滿足。我們也需要主觀的經歷。但是要知道，我們若不倚靠神的事實，我們就不會有經歷。所以神的事實乃是我們經歷的根據。

現在讓我們再回到稱義的問題。你是怎樣被稱為義的呢？你的被稱為義完全不是因著你作了甚麼，乃是因著你接受了主已經為你作了一切的這個事實。你的得到聖靈，和你的得稱為義，在方法上完全一樣，都不是因著你自己作了甚麼，乃是因著你相信主所已經作成了的。

如果我們缺少這個經歷，我們就必須求神把聖靈的浸，就是被高舉的主所給教會的恩賜，那永遠的事實啟示給我們。我們一旦看見了這一點，我們便會停止一切自己的努力，而以讚美代替祈求了。我們所以不再為得著罪的赦免而努力，是因為神將主為世人所作成的啟示給我們。同樣的原則，當神給我們啟示，使我們看見，主為教會所作成的，我們就不會再為著得到聖靈的浸而自己努力。我們所以自己努力，自己工作，就是因為我們沒有看見基督的工作。一旦我們看見了基督的工作，信心就從我們的心裏油然而生；我們一相信，經歷就跟著而來。

若干時間之前，有一個青年人，他以前很反對福音，後來得救了。當他蒙恩不過五個禮拜，他就去聽我在上海一連串的講道。最後的一天，我所說的就是聖靈的澆灌。他回家之後，就懇切禱告說，『主阿，我實在需要聖靈的能力。你既然已經被榮耀了，為甚麼不在現在就把你的聖靈澆灌我呢？』稍後他又改正他的禱告說，『主阿，我完全錯了。主耶穌阿，我和你是終身的同伴，父已經應許我們兩件事－把榮耀給你，把聖靈給我；你既然已經得了榮耀，如果我還沒有得到聖靈，這是無法想像的。哦主，我讚美你！你已經得了榮耀，我也已經得著聖靈了。』從那一天起，他明顯的感覺聖靈的能力在他身上。

「祂在耶和華面前生長如嫩芽，如根出於幹地。」（賽53:2）

一棵植物是從根獲得營養的，這根也成為輸送生命的通道。如果沒有根的組織，植物是不能生存的。它若有根，雖在最惡劣的環境下，也可能掙紮得生。以賽亞的話給我們看見，主耶穌自己並不是從外面的環境去獲得生命和能力。我們也該是這樣。如其必需，我們也要能夠在沒有主裡弟兄們的支持中生活。但即使周圍是弟兄，我們也只是與他們一同生活，而不是靠他們生活。我們生活的秘密源頭只是神自己。
但「如根出於幹地」這句話還有更深一層的涵義，那就是說沒有任何出乎環境的東西能夠毀壞我們。地上的乾旱不能使神的嫩芽枯萎。就是在最貧瘠，甚至有敵意的惡劣環境中，神的兒女都具有充分的裝備而成為「得勝有餘」。（羅8:37）他們的生命乃是基督自己。

以上為倪柝聲弟兄的講台信息及談話記錄選輯，由基督徒出版社出版。