第六十三篇 國度的豫言(三)
馬太二十四章三十二節至二十五章三十節論到召會。在這段話中,主所說的一切都與兩件事有關:儆醒豫備以及忠信精明。在二十四章,三十二至四十四節論到做醒豫備,四十五至五十一節論到忠信精明。在二十五章,童女的比喻說明儆醒,才幹的比喻說明忠信。這一切都與我們有關。我們需要為著主的回來儆醒豫備好,使我們能早些被提。我們也需要在服事主上忠信精明,使我們能得著賞賜。因此,儆醒是為著早早被提,忠信是為著賞賜。這是二十四章三十二節至二十五章三十節非常清楚的輪廓。
貳 關於召會
一 儆醒豫備
三十二節開頭的『但是』一辭,指明從三十二節至二十五章三十節是另一段,就是關於召會的一段。『但是』一辭也指明主在祂的豫言裏,從猶太人轉到信徒。
1 復興的以色列國是這世代終結的兆頭,也是給信徒的兆頭
三十二節說,『但是你們可以從無花果樹學個比方;當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。』無花果樹象徵以色列國,在二十一章十九節被咒詛。這樹經過漫長的冬天,從第一世紀直到主後一九四八年,以色列國得著復國,那就是這樹的枝子發嫩長葉了。這無花果樹是這世代終結的兆頭,也是給信徒的兆頭。發嫩表徵生命的復甦,長葉表徵復興的時代。冬天表徵枯乾的時期,災難的期間;(太二四7~21;)夏天表徵國度復興的時代,(路二一30~31,)這時代要開始於主的再來。
三十三節說,『照樣,你們幾時看見這一切的事,也該知道那夏天近了,正在門口了。』這一切的事,指七至三十二節所豫言的事。那夏天,直譯,牠。指三十二節的夏天所表徵以色列國的復興。(徒一6。)
我們已經指出,無花果樹象徵以色列國。以色列是給我們的兆頭,正如國度福音的傳揚是給猶太人的兆頭。猶太人看見國度福音的傳揚,就該領悟那是要來災難的兆頭。同樣的,以色列這無花果樹,對我們是關於主來臨的兆頭。門徒問主關於祂來臨的兆頭,和這世代終結的兆頭。在前一段主說到這世代終結的兆頭。這兆頭就是國度福音的傳揚。現在主說到另一個兆頭,祂來臨的兆頭。這兆頭就是無花果樹。當樹枝發嫩長葉的時候,我們就知道夏天-彌賽亞國完全的復興-近了。
今天以色列的復興尚未完全。就人口和地理而言,以色列還沒有完全復興。以色列人和阿拉伯人在爭約但河西之地和戈蘭高地。照著聖經,靠近黑門山的戈蘭高地,和約但河西之地屬於美地,並且將屬於以色列。主是主宰一切的,祂知道以色列人與阿拉伯人之間的局勢。祂曉得以色列國的復興尚未完全。以色列國的復興越來越完全。在千年國時,要達到完全。
2 關於以色列人所豫言的一切事發生
三十四節:『我實在告訴你們,這一代還沒有過去,這一切事都要發生。』這些事是指無花果樹發嫩長葉。在這一代過去之前,這些事要發生。
這裏的『代,』不是按著世代或人物而定的,如一章十七節的『代;』乃是照著人道德的情形而定的,如十一章十六節,十二章三十九、四十一至四十二、四十五節(世代),及箴言三十章十一至十四節者。這就是說,從主耶穌說這豫言的時候,直到以色列完全的復興,那一代的道德光景不會改變。這一代直到以色列國完全復興時纔會過去。然後這一代要改變,道德光景要從邪惡轉向良善。
3 那日子、那時辰,沒有人知道,惟獨父知道
三十六節:『至於那日子、那時辰,沒有人知道,諸天之上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。』子站在人子(太二四37)的地位上,不知道祂回來的日子和時辰。
4 基督的來臨和挪亞的日子一樣
三十七節說,『挪亞的日子怎樣,人子來臨也要怎樣。』許多基督徒誤解了這節。主的來臨(巴路西亞)要和挪亞的日子一樣。這指明主的巴路西亞將臨到時,要像挪亞的日子一樣,意即主來臨前的光景,要像挪亞日子的光景。
三十八、三十九節說,『因為就如在洪水以前的那些日子,人又喫又喝,又娶又嫁,直到挪亞進方舟的那日,並不知道審判要來,直到洪水來了,把他們全都沖去;人子來臨也要這樣。』『因為』指明這節是解釋主的巴路西亞,為何並如何像挪亞的日子。挪亞的日子有以下幾種光景:人沉迷於喫喝、嫁娶;不知道審判要來,直到洪水來了,把他們全都沖去。在主的巴路西亞要臨到時,人也照樣沉迷於今生的需求,不知道主來臨時,神的審判(洪水所象徵的)要臨到他們。然而,信徒應該脫離迷醉,清醒的知道,基督要來對這敗壞的世界施行神的審判。
喫喝、嫁娶是神原初為著人的生存所命定的,但由於人的情慾,撒但就利用這些人生的需求佔有人,使人不顧神的權益。到這世代的末了,將近主的巴路西亞時,這種光景要變本加厲。
在洪水以前的日子,最顯著的特點就是喫喝、嫁娶。這指明那些日子的人被他們屬肉體、屬世的享受麻醉了。同樣的事也發生在今天的社會裏。神的仇敵,撒但,利用生活的需求毒化神所創造的人。整個人類都已被毒化了。然而,這不是說,我們不需要喫喝或嫁娶。這一切都是我們生存所必需的。但我們不可讓這些事麻醉我們,使我們的感覺遲鈍。今天在人類社會中,每一個人,無論尊卑、長幼,感覺都麻木了,這指明人已被這世代喫喝、嫁娶的方式毒化了。這是挪亞日子的光景,也將是主巴路西亞要臨到時的光景。
今天的人都在努力研究,目的是為著享受美好的飲食、幸福的婚姻。他們沒有想到神的事。對神缺少感覺,在今天是何等普偏!在教育界和商業界更是如此。許多在大學裏的人已經被學問的追求麻醉了。他們的教育不過是為了喫喝、嫁娶。那些在商業界的人也已經被賺錢的願望麻醉了,目的也是為著有更好的喫喝、嫁娶。這已造成了許多的離婚。當一個青年人窮困時,他可能和某一女子結婚。但他賺了更多的錢之後,他也許和妻子離婚,再和別人結婚,渴望有更好的妻子。這種光景要持續下去,在主的巴路西亞將臨到時達到極峰。當挪亞的日子,在洪水同著神的審判進來之前,稍微達到了這極峰。就某種意義說,基督的巴路西亞要像與神的審判同來的洪水一樣。洪水使審判臨到挪亞時代被麻醉的人。巴路西亞要使神的審判臨到這被麻醉的世界。基督要降臨到地上,將神公義的審判執行在這被麻醉且背叛的世界上。
5 在基督來臨之前取去一個,撇下一個
四十、四十一節說,『那時,兩個人在田裏,取去一個,撇下一個。兩個女人在磨坊推磨,取去一個,撇下一個。』按上下文看,這裏的『那時』意即到那時候。這指明當世人沉迷於物質的事物,對要來的審判毫無感覺的時候,有些清明、儆醒的信徒要被取去。對沉迷、麻木的人,這該是基督來臨的一個兆頭。
四十節的兩個人必是在基督裏的弟兄,四十一節的兩個女人也必是在主裏的姊妹。這由四十二節所指明;這節告訴我們要儆醒,因為不知道我們的主那一天要來。『所以你們要儆醒』和『你們的主,』證明四十至四十一節的兩個男人和兩個女人,都是信徒。主不會吩咐沒有得救的人儆醒,也不是沒有得救之人的主。
取去的意思是在大災難之前被提,這是主來臨的兆頭,也是給猶太人的兆頭。看見兩個人在田裏工作,以及兩個女人在磨坊推磨,是十分有趣的。在田裏工作和推磨,都是為著喫。我們的喫和世人的喫有區別。世人讀書、工作,我們也讀書、工作。然而,世人已被麻醉了,我們卻沒有被麻醉。我們不過是盡我們的本分以謀生。我們不是為著喫喝、嫁娶;反之,我們維持我們的生存,為要走十字架的道路,成就神的定旨。我們所關心的不是我們的教育、職業或事業。
有些青年人聽見這事,可能會說,『我們真高興聽見這話!我們不要再關心學業或工作了。讓我們用所有的時間禱告,並且彼此交通。』這樣的態度是錯誤的。請記得,按四十節看,弟兄們在種田;按四十一節看,姊妹們在推磨。磨穀粒是很辛苦的工作。這指明我們基督徒不該選擇輕省的工作,我們需要努力工作以謀生。三十八節的喫喝是屬世的,但四十、四十一節的種田和推磨是聖別的。倘若取去的人不是在作聖別的事,他們就不能被提。你知道種田可能是聖別的,作牧師卻可能很世俗麼?聖經教師可能是世俗的;磨穀粒的姊妹卻可能是聖別的。許多服事膳食的姊妹,都是聖別的姊妹。那些談論聖別的人未必聖別。有時候,某些姊妹越談論聖別,就越不聖別。這樣的姊妹最好多花些工夫作飯,用佳餚美點服事她們的丈夫、兒女、以及她們所接待的人。這樣作的姊妹就會是聖別的。有些姊妹知道如何交通到聖別,卻不知道如何把飯食作好。她們總是為家人作淡而無味的食物,給自己找藉口說,不必為作飯的事浪費時間。但一段時間之後,她們的丈夫、兒女就不滿意這樣的膳食。這些姊妹越談論聖別,她們的丈夫、兒女就越不聖別。她們談論聖別,卻沒有妥善的顧到她們的家人。我們需要更多聖別的姊妹在磨坊推磨,產生細麵。我們沒有被麻醉,但我們的確需要得著正確的滋養。
弟兄們在工作上原則也是一樣。弟兄不該談論聖別而忽略自己的工作。他若這麼作,就要被解雇。請注意,被提不是發生在兩位弟兄、兩位姊妹禱告的時候,乃是在他們工作的時候。我年輕時,人告訴我說,我們在禱告或讀經時被提是何等美妙。但主耶穌不是這樣說。祂乃是說兩個人在種田,兩個女人在推磨。他們並不是在禁食、禱告、或讀聖經;他們是在作平常的工作。
主耶穌說這話的確有明確的目的。祂要給我們看見,當我們等候祂來,並期望被提時,我們必須在每天的職責上非常忠信。我們需要盡力種田,盡力推磨。我們需要正確平衡的為人生活,不是奉獻自己作屬靈的事,而期望別人照顧的修士生活。那要被提的,乃是在田裏工作的弟兄,以及在磨坊推磨的姊妹。
從前有句格言說,任何人成了傳道人,就沒有用了。原因是傳道人不需要工作謀生。反之,他們生活的擔子放在別人身上。我們這樣乃是羞恥。我們需要殷勤工作,正確的盡我們的本分。當我們在田裏或在磨坊裏,我們就可能被提。作妻子和母親的姊妹,必須盡力推磨,學習如何為家人豫備最健康的膳食。姊妹們,你們的丈夫、兒女若不健康,你們要在主面前負此責任。你們若在主面前顧念這件事,你們就會真正聖別。不要花時間談論聖別,卻要花時間作健康、易消化、可口的膳食。你們需要豫備好的膳食,保守丈夫的生命,建立兒女的健康。這件事包含在主所說的推磨裏。
作父親和丈夫的弟兄們,也需要在職業上殷勤工作,賺取所需要的錢照顧家人。那些僅僅為了在銀行裏有巨款而工作的人,都被麻醉了。但我們需要勞苦,好為我們的兒女豫備最好的東西。否則,我們對神或對兒女就不忠信。我們作父母的,必須盡力教育我們的兒女。我們不該有一種態度說,他們高中畢業,從事低賤的工作就彀好了。在田裏的意思是,我們關心我們的兒女得著好的餧養,並受最好的教育。我們不該是愛世界並且為自己工作賺錢的人。但我們該是殷勤工作,為我們家人賺錢的人。我們有墮落之人的性情,很容易為自己找藉口說,不要花這麼多時間在田裏或在磨坊。你若這麼作,就不會被提。我再說,當你在田裏工作,或在磨穀粒的時候,你要被提。
兩個男人在田裏,取去一個,撇下一個;兩個女人在磨坊推磨,取去一個,撇下一個。原因是他們在生命的事上有區別。我信取去的是成熟的,撇下的是不成熟的。生命造成這區別。得勝者,在生命上成熟之人的被提,將是給撇下之人的兆頭。假定你同一位弟兄在田裏工作,突然他被提到諸天之上,那對你的確是個兆頭。假定有兩位姊妹在磨坊推磨,一位被提到主那裏,這對被撇下的姊妹當然是個兆頭!
6 儆醒豫備,因為基督要像賊一樣來到
在四十二節,主告訴我們要儆醒,因為我們不知道主那一天要來。然後四十三節說,『但你們要知道,家主若曉得賊在幾更天要來,他就必儆醒,不容他的房屋被人挖透。』家主,指信徒;房屋,指信徒在他基督徒的生活裏,所建立的行為和工作。賊是在人不曉得的時候,來偷取貴重的物品。主要像賊一樣,隱密的臨到那些愛祂的人,把他們當作寶貝取走。因此,我們應當儆醒。正如主在四十四節所說的,『所以你們也要豫備,因為在你們想不到的時辰,人子就來了。』這是指主隱密的臨到儆醒的得勝者。
二 忠信精明
1 忠信精明的奴僕按時分糧給主的家人
四十五至五十一節論到忠信精明。四十五節說,『這樣,誰是那忠信又精明的奴僕,為主人所派,管理他的家人,按時分糧給他們?』忠信是向著主;精明是向著信徒。儆醒是為著被提到主的同在裏;忠信是為著在國度裏掌權。(太二四47。)
四十五節所說的家人,指信徒,(弗二19,)即召會。(提前三15。)分糧給他們,意指在召會裏,將神的話和基督當作生命的供應,供應信徒。我們都必須學習,如何按時將生命的供應,供應主的家人。
四十六、四十七節說,『主人來到,看見他這樣行,那奴僕就有福了。我實在告訴你們,主人要派他管理一切的家業。』這裏的有福,是在國度的實現裏,得著管理的權柄為賞賜。對於忠信的奴僕,主在諸天之國的實現裏,要派他管理一切的家業,作為賞賜。
2 那惡僕動手打那些和他同作奴僕的,又和酒醉的人一同喫喝,
並且在主要來的榮耀中從主被割斷
四十八節說,『若是那惡僕心裏說,我的主人必來得遲。』惡僕是信徒,因他是主所派的;(太二四45;)他稱主為『我的主人;』他相信主要來。四十九節說,那惡僕動手打那些和他同作奴僕的,又和酒醉的人一同喫喝。動手打同作奴僕的,就是虐待作同伴的信徒;和酒醉的人一同喫喝,就是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴。
五十、五十一節說,『在想不到的日子,不知道的時辰,那奴僕的主人要來,把他割斷,定他和假冒為善的人同受處分;在那裏必要哀哭切齒了。』那惡僕的問題不是他不曉得主要來,乃是他不盼望祂來。他不喜歡過一種為著主的來臨豫備好的生活。因此,當主回來時,祂要把他割斷,定他和假冒為善的人同受處分。把他割斷,指從榮耀的基督,和祂國度的榮耀,並祂國度中榮耀的同在被割斷,不得在國度的實現裏有分於基督和祂國度的榮耀,如忠信的奴僕所要享受的。(太二四45,二五21,23。)這相當於銀子比喻(太二五14~30)中『扔在外面黑暗裏』的結語;銀子的比喻乃是這一段的完成。主不會把那惡僕切碎;主乃要把他從祂自己將在的榮耀中割斷。這等於扔在外面黑暗裏。
凡被扔在外面黑暗裏的,將要從主,從祂的同在,從祂的交通,並從祂將在的榮耀範圍中被割斷。這不是永遠沉淪,乃是受時代的懲治。誰能說那惡僕不是真信徒?他若不是弟兄,主怎麼會指派他工作?主不會把責任指派給假信徒。那惡僕的確是得救的人。在馬太福音這卷國度的書中,結局不是得救;結局乃是國度;我們將得著賞賜進入國度,或是將失去賞賜,失去國度的享受,並且遭受懲罰和管教,在那裏哀哭切齒。
2013年2月28日 星期四
聖靈的澆灌
首先讓我們讀行傳二章三十二至三十六節:
『這耶穌,神已經叫祂復活了,我們都為這事作見證。(32。)祂既被神的右手高舉,又從父受了所應許的聖靈,就把你們所看見所聽見的,澆灌下來。(33。)大衛並沒有升到天上,但自己說,「主對我主說,你坐在我的右邊,(34,)等我使你仇敵作你的腳凳。 」( 35。)故此,以色列全家當確實的知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立祂為主為基督了。(36。)』
讓我們暫時把三十四節和三十五節擺在一邊,先來思想三十三節和三十六節。因為前兩節是引用詩篇一百一十篇裏面的話,實在是一句插句。如果我們先不顧那兩節,我們會更明白彼得的講論。在三十三節裏面,彼得說到主耶穌被高舉在神的右邊,結果怎樣呢?祂就『從父受了所應許的聖靈』。接著怎麼樣呢?五旬節就來了!祂高舉的結果,就把『你們所看見所聽見的,澆灌下來』。
那麼,聖靈首先賜給主耶穌,讓祂可以澆灌祂的子民,又是根據甚麼呢?那就是祂的被高舉到天上。這一節聖經說得太清楚了,因為主耶穌被高舉,聖靈纔澆灌。聖靈的澆灌與你我的功勞無關,牠只與主耶穌的功勞有關。在這裏完全不問我們是甚麼,只問祂是甚麼。因為祂被榮耀了,所以聖靈就澆灌下來。
因為主耶穌死在十字架上,我就得著罪的赦免;因為主耶穌從死裏復活,我就得著新的生命;因為主耶穌被高舉在神的右邊,我就得著聖靈的澆灌。一切都因著祂,沒有一點是因著我。罪的赦免不是根據人的功勞,乃是由於主的釘十字架;重生不是根據人的功勞,乃是由於主的復活;聖靈的賜給不是根據人的功勞,乃是由於主的被高舉。所以聖靈澆灌你我,不是為著證明我們是多麼偉大,不,乃是證明神兒子的偉大。
現在請看三十六節。裏面有兩個字我們需要特別注意,這兩個字就是『故此』。這兩個字是怎麼用的呢?這兩個字並非放在一句話的前面,相反的,牠們乃是放在已經說過的話後面。所以這兩個字的含意,常常是暗示我們,有些事情以前已經說過了。這個故此的前面有甚麼事呢?與甚麼事有關呢?牠們與三十四節或三十五節都沒有關係,很明顯的,是與三十三節有關係。彼得剛剛題到聖靈澆灌門徒們,他說,『將你們所看見所聽見的,澆灌下來。』他又說,『故此,以色列全家當確實的知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立祂為主為基督了。』彼得對他們所說的,實在就是:『你們親眼所見,親耳所聽到的聖靈澆灌,就是證明你們釘在十字架上的拿撒勒人耶穌,現在已經為主為基督了。』聖靈在地上的澆灌,乃是證明天上所發生的事-拿撒勒人耶穌被高舉在神的右邊。所以五旬節的目的,就是證明耶穌基督為主。
一個名叫約瑟的青年人,是他父親雅各所最愛的。有一天,雅各聽見一個消息,說約瑟死了,他傷心了好幾年。但是約瑟並不在墳墓裏;他乃是在一個有榮耀有權勢的地位上。雅各為他兒子的死悲哀了幾年以後,有一天忽然有人來告訴他說,約瑟還活著,並且在埃及得居高位。起先雅各不相信。這麼好的一個消息實在不像是真的。別人對他說,約瑟被高舉的事實在是真的。他怎樣纔相信的呢?他出去,看見約瑟從埃及打發來接他的車輛,他就信了。
車輛在這裏代表甚麼呢?牠們在這裏當然是代表聖靈。祂不只是被打發來,作為神的兒子已經在榮耀裏的證據,並且也是來接我們到榮耀裏去的。我們怎能知道那位將近在二千年前,被惡人釘在十字架上的拿撒勒人耶穌,不是僅僅殉道而死,祂如今乃是在榮耀裏父神的右邊呢?我們怎樣能確定的知道,祂是萬主之主,萬王之王呢?我們能毫無疑問的知道這件事,是因為祂的聖靈已經澆灌我們。阿利路亞!耶穌是主!耶穌是基督!拿撒勒人耶穌是主是基督!
主耶穌的被高舉,乃是聖靈降下來的根據。主已經得了榮耀,而你卻沒有得到聖靈,這是可能的麼?你的罪得了赦免是根據甚麼呢?因為你禱告懇切麼?或是因為你一遍又一遍的勤讀聖經?還是因為你經常聚會呢?是因為你的功勞麼?不!一千個不!那麼你的罪是根據甚麼得到了赦免呢?希伯來九章二十二節說,『若不流血,罪就不得赦免了。』赦免的惟一根據就是流血;寶血既然已經流了,你的罪就已經得了赦免。
我們得著聖靈的賦與,和我們得著罪的赦免,原則上完全一樣。主已經被釘死,所以我們的罪已經得了赦免;主已經得著榮耀,因此聖靈已經澆灌我們。神的兒子已經流了祂的血,你的罪豈能未蒙赦免?這是可能的麼?絕對不能!那麼神的兒子已經被榮耀了,你豈能沒有得著聖靈麼?那是可能的麼?絕對不!
有人要說,我同意這一切,但是我卻沒有這個經歷。如果我很清楚我甚麼也沒有,我能自滿自足的坐下來說,我甚麼都有麼?不,我們絕不能以客觀的事實為滿足。我們也需要主觀的經歷。但是要知道,我們若不倚靠神的事實,我們就不會有經歷。所以神的事實乃是我們經歷的根據。
現在讓我們再回到稱義的問題。你是怎樣被稱為義的呢?你的被稱為義完全不是因著你作了甚麼,乃是因著你接受了主已經為你作了一切的這個事實。你的得到聖靈,和你的得稱為義,在方法上完全一樣,都不是因著你自己作了甚麼,乃是因著你相信主所已經作成了的。
如果我們缺少這個經歷,我們就必須求神把聖靈的浸,就是被高舉的主所給教會的恩賜,那永遠的事實啟示給我們。我們一旦看見了這一點,我們便會停止一切自己的努力,而以讚美代替祈求了。我們所以不再為得著罪的赦免而努力,是因為神將主為世人所作成的啟示給我們。同樣的原則,當神給我們啟示,使我們看見,主為教會所作成的,我們就不會再為著得到聖靈的浸而自己努力。我們所以自己努力,自己工作,就是因為我們沒有看見基督的工作。一旦我們看見了基督的工作,信心就從我們的心裏油然而生;我們一相信,經歷就跟著而來。
若干時間之前,有一個青年人,他以前很反對福音,後來得救了。當他蒙恩不過五個禮拜,他就去聽我在上海一連串的講道。最後的一天,我所說的就是聖靈的澆灌。他回家之後,就懇切禱告說,『主阿,我實在需要聖靈的能力。你既然已經被榮耀了,為甚麼不在現在就把你的聖靈澆灌我呢?』稍後他又改正他的禱告說,『主阿,我完全錯了。主耶穌阿,我和你是終身的同伴,父已經應許我們兩件事-把榮耀給你,把聖靈給我;你既然已經得了榮耀,如果我還沒有得到聖靈,這是無法想像的。哦主,我讚美你!你已經得了榮耀,我也已經得著聖靈了。』從那一天起,他明顯的感覺聖靈的能力在他身上。
『這耶穌,神已經叫祂復活了,我們都為這事作見證。(32。)祂既被神的右手高舉,又從父受了所應許的聖靈,就把你們所看見所聽見的,澆灌下來。(33。)大衛並沒有升到天上,但自己說,「主對我主說,你坐在我的右邊,(34,)等我使你仇敵作你的腳凳。 」( 35。)故此,以色列全家當確實的知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立祂為主為基督了。(36。)』
讓我們暫時把三十四節和三十五節擺在一邊,先來思想三十三節和三十六節。因為前兩節是引用詩篇一百一十篇裏面的話,實在是一句插句。如果我們先不顧那兩節,我們會更明白彼得的講論。在三十三節裏面,彼得說到主耶穌被高舉在神的右邊,結果怎樣呢?祂就『從父受了所應許的聖靈』。接著怎麼樣呢?五旬節就來了!祂高舉的結果,就把『你們所看見所聽見的,澆灌下來』。
那麼,聖靈首先賜給主耶穌,讓祂可以澆灌祂的子民,又是根據甚麼呢?那就是祂的被高舉到天上。這一節聖經說得太清楚了,因為主耶穌被高舉,聖靈纔澆灌。聖靈的澆灌與你我的功勞無關,牠只與主耶穌的功勞有關。在這裏完全不問我們是甚麼,只問祂是甚麼。因為祂被榮耀了,所以聖靈就澆灌下來。
因為主耶穌死在十字架上,我就得著罪的赦免;因為主耶穌從死裏復活,我就得著新的生命;因為主耶穌被高舉在神的右邊,我就得著聖靈的澆灌。一切都因著祂,沒有一點是因著我。罪的赦免不是根據人的功勞,乃是由於主的釘十字架;重生不是根據人的功勞,乃是由於主的復活;聖靈的賜給不是根據人的功勞,乃是由於主的被高舉。所以聖靈澆灌你我,不是為著證明我們是多麼偉大,不,乃是證明神兒子的偉大。
現在請看三十六節。裏面有兩個字我們需要特別注意,這兩個字就是『故此』。這兩個字是怎麼用的呢?這兩個字並非放在一句話的前面,相反的,牠們乃是放在已經說過的話後面。所以這兩個字的含意,常常是暗示我們,有些事情以前已經說過了。這個故此的前面有甚麼事呢?與甚麼事有關呢?牠們與三十四節或三十五節都沒有關係,很明顯的,是與三十三節有關係。彼得剛剛題到聖靈澆灌門徒們,他說,『將你們所看見所聽見的,澆灌下來。』他又說,『故此,以色列全家當確實的知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立祂為主為基督了。』彼得對他們所說的,實在就是:『你們親眼所見,親耳所聽到的聖靈澆灌,就是證明你們釘在十字架上的拿撒勒人耶穌,現在已經為主為基督了。』聖靈在地上的澆灌,乃是證明天上所發生的事-拿撒勒人耶穌被高舉在神的右邊。所以五旬節的目的,就是證明耶穌基督為主。
一個名叫約瑟的青年人,是他父親雅各所最愛的。有一天,雅各聽見一個消息,說約瑟死了,他傷心了好幾年。但是約瑟並不在墳墓裏;他乃是在一個有榮耀有權勢的地位上。雅各為他兒子的死悲哀了幾年以後,有一天忽然有人來告訴他說,約瑟還活著,並且在埃及得居高位。起先雅各不相信。這麼好的一個消息實在不像是真的。別人對他說,約瑟被高舉的事實在是真的。他怎樣纔相信的呢?他出去,看見約瑟從埃及打發來接他的車輛,他就信了。
車輛在這裏代表甚麼呢?牠們在這裏當然是代表聖靈。祂不只是被打發來,作為神的兒子已經在榮耀裏的證據,並且也是來接我們到榮耀裏去的。我們怎能知道那位將近在二千年前,被惡人釘在十字架上的拿撒勒人耶穌,不是僅僅殉道而死,祂如今乃是在榮耀裏父神的右邊呢?我們怎樣能確定的知道,祂是萬主之主,萬王之王呢?我們能毫無疑問的知道這件事,是因為祂的聖靈已經澆灌我們。阿利路亞!耶穌是主!耶穌是基督!拿撒勒人耶穌是主是基督!
主耶穌的被高舉,乃是聖靈降下來的根據。主已經得了榮耀,而你卻沒有得到聖靈,這是可能的麼?你的罪得了赦免是根據甚麼呢?因為你禱告懇切麼?或是因為你一遍又一遍的勤讀聖經?還是因為你經常聚會呢?是因為你的功勞麼?不!一千個不!那麼你的罪是根據甚麼得到了赦免呢?希伯來九章二十二節說,『若不流血,罪就不得赦免了。』赦免的惟一根據就是流血;寶血既然已經流了,你的罪就已經得了赦免。
我們得著聖靈的賦與,和我們得著罪的赦免,原則上完全一樣。主已經被釘死,所以我們的罪已經得了赦免;主已經得著榮耀,因此聖靈已經澆灌我們。神的兒子已經流了祂的血,你的罪豈能未蒙赦免?這是可能的麼?絕對不能!那麼神的兒子已經被榮耀了,你豈能沒有得著聖靈麼?那是可能的麼?絕對不!
有人要說,我同意這一切,但是我卻沒有這個經歷。如果我很清楚我甚麼也沒有,我能自滿自足的坐下來說,我甚麼都有麼?不,我們絕不能以客觀的事實為滿足。我們也需要主觀的經歷。但是要知道,我們若不倚靠神的事實,我們就不會有經歷。所以神的事實乃是我們經歷的根據。
現在讓我們再回到稱義的問題。你是怎樣被稱為義的呢?你的被稱為義完全不是因著你作了甚麼,乃是因著你接受了主已經為你作了一切的這個事實。你的得到聖靈,和你的得稱為義,在方法上完全一樣,都不是因著你自己作了甚麼,乃是因著你相信主所已經作成了的。
如果我們缺少這個經歷,我們就必須求神把聖靈的浸,就是被高舉的主所給教會的恩賜,那永遠的事實啟示給我們。我們一旦看見了這一點,我們便會停止一切自己的努力,而以讚美代替祈求了。我們所以不再為得著罪的赦免而努力,是因為神將主為世人所作成的啟示給我們。同樣的原則,當神給我們啟示,使我們看見,主為教會所作成的,我們就不會再為著得到聖靈的浸而自己努力。我們所以自己努力,自己工作,就是因為我們沒有看見基督的工作。一旦我們看見了基督的工作,信心就從我們的心裏油然而生;我們一相信,經歷就跟著而來。
若干時間之前,有一個青年人,他以前很反對福音,後來得救了。當他蒙恩不過五個禮拜,他就去聽我在上海一連串的講道。最後的一天,我所說的就是聖靈的澆灌。他回家之後,就懇切禱告說,『主阿,我實在需要聖靈的能力。你既然已經被榮耀了,為甚麼不在現在就把你的聖靈澆灌我呢?』稍後他又改正他的禱告說,『主阿,我完全錯了。主耶穌阿,我和你是終身的同伴,父已經應許我們兩件事-把榮耀給你,把聖靈給我;你既然已經得了榮耀,如果我還沒有得到聖靈,這是無法想像的。哦主,我讚美你!你已經得了榮耀,我也已經得著聖靈了。』從那一天起,他明顯的感覺聖靈的能力在他身上。
「祂在耶和華面前生長如嫩芽,如根出於幹地。」(賽53:2)
一棵植物是從根獲得營養的,這根也成為輸送生命的通道。如果沒有根的組織,植物是不能生存的。它若有根,雖在最惡劣的環境下,也可能掙紮得生。以賽亞的話給我們看見,主耶穌自己並不是從外面的環境去獲得生命和能力。我們也該是這樣。如其必需,我們也要能夠在沒有主裡弟兄們的支持中生活。但即使周圍是弟兄,我們也只是與他們一同生活,而不是靠他們生活。我們生活的秘密源頭只是神自己。
但「如根出於幹地」這句話還有更深一層的涵義,那就是說沒有任何出乎環境的東西能夠毀壞我們。地上的乾旱不能使神的嫩芽枯萎。就是在最貧瘠,甚至有敵意的惡劣環境中,神的兒女都具有充分的裝備而成為「得勝有餘」。(羅8:37)他們的生命乃是基督自己。
但「如根出於幹地」這句話還有更深一層的涵義,那就是說沒有任何出乎環境的東西能夠毀壞我們。地上的乾旱不能使神的嫩芽枯萎。就是在最貧瘠,甚至有敵意的惡劣環境中,神的兒女都具有充分的裝備而成為「得勝有餘」。(羅8:37)他們的生命乃是基督自己。
以上為倪柝聲弟兄的講台信息及談話記錄選輯,由基督徒出版社出版。
2013年2月27日 星期三
恭喜發光
華人祝賀的話,常是“恭喜發財”。聽來跟流行的“發達神學”也差不多嘛!不過,基督徒的祝賀語詞中,應該有“恭喜發光”!
成功的基督徒,不僅是在世發達豐富;是靈命強健的基督徒,是發光的基督徒。
用聖經的話說,是燈台上的燈,在人前有好見證。
發光就是:SHINE。
Salvation(救恩)。
要發光,必須先有光源。我們都愛皓月當空。其實,所謂皓月,只是塊荒寒的石頭,並不能自己發光;我們所看到的,是它反射太陽的光。教會不能自己發光,需要反射主的真光。不過,有時地球到了太陽和世人的中間,遮住了光源,月亮就只能有一半或更少的光,有時是一鉤殘月,甚至全晦暗;有時屬地的雲霧起來,也就阻礙人看到光。
重生歸主,得着新生命,與主永遠的生命相連。這才可以談為主發光。因為“神就是光,在祂毫無黑暗。”(約壹一:5)聖經說:“在你[神]那裏,有生命的源頭;在你的光中,我們必得見光。”(詩三六:9)得着救恩,成為“光明之子”(弗五:8),有光明的種子,就不再愛慕黑暗,而是明白主的旨意,開始過光明的生活。但要保守與主的關係“透明”,不要有虛假,不要被罪染污,就失去見證。
Hygiene(聖潔)。
聖經說到聖潔的重要:“你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔;非聖潔沒有人能見主。”(來一二:14)因為神是聖潔的,不聖潔的人,無以與神相交。現代人提到“聖潔”,常以為是負面的意義,因為他們把不聖潔當作正常。他們可以容忍罪惡,但不能容忍聖潔:“見你們不與他們同奔那放蕩無度的路,就以為怪,毀謗你們。”(彼前四:4)他們以為人多的寬路是對的。你隨眾行惡他們可以接受,“只因你們不屬世界,乃是我〔主〕從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。”(約一五:19)
聖潔是神的性情。罪是離棄神,與神作對。世人不知罪的危險惡果,更不認識神,所以不把離罪聖潔當作重要,也就不能歸向神。但聖經說,人必須重生,得着新生命,才會愛神:“你們愛耶和華的,都當恨惡罪惡。”(詩九七:10)離開罪,從黑暗中歸向光明,才可與神相交,與神沒有阻隔,才可為主發光。
Immunity(免疫)。
聖徒要保守自己,防備異端的侵害。聖經把異端的危險比作瘟疫;正如無形的瘟疫,會使人染病,以至失去生命,害人的異端,也是如此。以色列人在曠野,因為有不信的惡心,瘟疫在百姓中間發作,有一萬四千七百人死亡(民一六:46-50)。瘟疫是看不見的,所以更為可怕。神兒女必須信心強健,保守自己免於遭受侵害。所以要有
護教學的知識,能夠分辨甚麼是對的,甚麼是不對的,“為從前一次交付聖徒的真道,竭力的爭辯。”(猶:3)在公元前十世紀,人探究為甚麼會生病,已有“病原體”(virus)的觀念;但遲至十九世紀末,才有更深的了解。原來是看不見的微小東西,造成人的疾病,必須預防。現在,連電腦也有感染“病毒”的可能,要加意提防。更嚴重的,是錯誤的信仰,雖然是看不見的,不會直接造成物質的損失,但對聖徒靈命,思想,生活,見證,有極大的危害。
Nutrition(營養)。
人不能生活在絕對無菌的真空中。同樣的,聖徒不能遠離人間世,而與世人接觸,就無法完全免除異端的侵擾。因此,必須增進健康,可以抵禦疾病的感染。這就要注重營養,以能增長,以維持健康。神的話是靈命最純淨的營養,聖徒要“在至聖的真道上造就自己”(猶:20)。“你們既除去一切的惡毒,詭詐,並假善,嫉妒,和一切毀謗的話,就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。”(彼前二:1,2)。
“純淨的靈奶”就是聖經神的話。近年經過研究,發現母乳的營養最高,並且能夠使嬰孩健康免疫。神的話是生命長進最重要的。無疑的,現代人比過去任何時代更注重營養,也看見好的效果;有的人還過分的注意,時時講究進補。可惜,多忽略心靈的營養和健康。
聖徒應該多讀好書,因為書能夠影響人的思想,讀甚麼樣的書,就會使你成為甚麼樣的人,因此,特別要重視神的話。聖徒必須在神的話上受造就,才可以靈命發育正常,長成基督的身量。詩人說:“你〔神〕的言語一解開就發出亮光,使愚人通達…求你〔神〕用你的話使我腳步穩當,不容甚麼罪孽轄制我。”(詩一一九:130,133)又說:這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。聖經都是神所默示的,於教訓,督責,使人歸正,教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。(提後三:15-17)
Exercise(操練)。
運動對於健身的功效,已經是大家都知道的;有的人也許過分注意,更多的人把觀看運動當作自己運動。基督徒不僅要注意身體的健康,更要注意靈命的健康。聖經說:“操練身體,益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。”(提前四:8)操練身體的目的,是要叫身體能夠隨意志運作,達到所期望的最高效果,以取得獎賞。
使徒保羅說,屬靈的方面,也是如此:“凡較力爭勝的,諸事都有節制…所以,我奔跑不像無定向的;我鬥拳不像打空氣的。我是攻克己身,叫身服我。…”(林前九:25-27)我們常欣賞運動員的動作優美,羨慕他們得獎的歡樂,卻不知道他們在場上的表現,不是偶然得來的。在一個看來輕柔不費力的動作後面,有許多小時痛苦的操練,流汗,甚至流血。
傳揚福音,見證基督,得人皈主,也是屬靈的操練。這使人的靈命健強長進,也使教會增長。興起,發光!因為你的光已經來到!耶和華的榮耀發現照耀你。看哪!黑暗遮蓋大地,幽暗遮蓋萬民,耶和華卻要顯現照耀你;祂的榮耀要現在你身上。(賽六○:1,2)
願我們能說:“恭喜發光!”人得着救恩,成為聖潔,免除邪惡,追求營養,運動操練,就長成為主發光的聖徒,健全的教會。阿們。
--- 于中旻
2013年2月21日 星期四
『凡你們禱告祈求的,無論是甚麼,只要信是得著的,就必得著。』(可十一章二十四節)
我有一個十歲的孩子,他的祖母應許給他一本郵票簿。可是過了許久,她並沒有給他,也不再提。這孩子也並不放在心上;可是,當他的同伴來看他的禮物時,他一件一件把收到的禮物拿出來給他們看了之後, 總加上一句:
『祖母給我一本郵票簿。』
我聽他說了好幾次,很是希奇,所以我特地叫他到我面前,問他說:『喬琪,你並沒有 從你祖母那裏得到一本郵票簿。你為甚麼常對你的同伴這樣說? 』
他臉上起了詫異之色, 似乎希奇我會發這樣一個問題,他回答說:『媽媽,祖母既應許了,這就等於我已經得著了。』我就不能再說甚麼,免得傷他的信心。
一個月過去了,郵票簿仍是無著落。一天, 我要試試他的信心,就對他說:
『喬琪,我想祖母已經忘記了她的應許。』
他很快,很堅持地說:『不,媽媽,她涑不會忘記。』
我望著那親愛的、深信的小臉,看見他現著很正經的樣子,好似要辯服我方纔所說的話一般。過了一回,他臉上現出了喜悅的光彩,說道:
『媽媽你想我好不好現在寫一封信去謝謝她的禮物呢?』
我說:『我不替你規定;可是,你可以試一試。』
這時候神用光照亮我,給我看見了一殷豐富屬靈的真理。幾分鐘之內,他已把謝信寫好寄出了,回來的時候,嘴裏還唱著歡樂的歌兒,證明他對他祖母的信任。不久,回信來了,裏面寫著:
『我所親愛的喬琪:我並沒有忘記我對你的應許--一本郵票簿。我想照你合意的樣式去買,可是在本臹買不到;所以我就到紐約臹去函購。寄到了以後,一看,仍舊不對,所以我又到芝加哥去函購了。你所愛的祖母』
他讀完了信,臉上帶著勝利的氣概,對我說:『媽媽,我不是告訴過你麼?祖母既應許了,這就等於我已經得著了。』他的心裏,從來沒有疑惑過,這就是『在無可指望的時候,因信仍有指望。』(羅四章十八節)他深信郵票簿一定會來的。他信他的祖母進行,不久信心就變成了事實。
人們常要在神的應許上先有眼見,但是我們的主對多馬說,也對那些跟從祂而懷疑的人說:『那沒有看見就信的,有福了。』約二十章二十九節)--讓滋夫人(Mrs.Rounds)
2013年2月20日 星期三
偏愛不是愛
66%的男性感到母親對他們的偏愛,
88%的母親承認女兒和兒子受到差別對待,
62%的女性感到父親對她們的偏愛,
55%的母親稱她們和兒子更融洽。
62%的女性感到父親對她們的偏愛,
55%的母親稱她們和兒子更融洽。
如果你有兩個以上的孩子,你能保證不偏心嗎?很多父母只是不願意承認這一點罷了。中國一項關於母親的調查發現,66%的男性感到母親對他們的偏愛,62%的女性感到父親對她們的偏愛,僅49%的男性得到父親的偏愛。英國一項調查顯示,88%的母親均承認女兒和兒子受到差別對待,55%的母親稱她們和兒子更融洽。
《矛盾的感情》(Mixed Feelings)一書的作者柯拉斯本(Francine Klagsbrun)在調查中發現,84%的人在成長過程中感受到父母當中一方或雙方有偏心的現象,僅有16%的人認為父母不偏心。可見,偏心是不同文化下眾多家庭的一個共同問題。
雖說父母不是不愛那些沒被偏愛的孩子;但是愛的天秤一旦失衡就會給孩子們以至父母自己帶來傷害,產生無形微妙的負面影響。未被偏愛的孩子在成長中漸漸生髮出一些心理疾病,以致在一生中都有與此心理相關聯的不健康行為;而那些被偏愛的孩子們的心理也會走向另一些問題。《矛盾的感情》一書中給我們一些數字:13%被父親疼愛的人反而怨恨父親;而18%被母親偏愛的人,覺得這是一種負擔。
雖說孩子對父母來說,手心手背都是肉;但孩子一多,有偏愛也在所難免,原因很複雜,甚至有些還是夫妻關係導致的。
說偏愛有錯,有些人會不以為然,他們甚至認為,連上帝愛人也有偏愛,一些人為什麼生來是殘疾?為什麼人生下來家庭環境就不平等?有人還搬出一些例證:為什麼上帝不接受亞當和夏娃大兒子該隱的祭物;而悅納小兒子的祭物?為什麼上帝祝福以撒的小兒子雅各;而不祝福那被小兒子騙走長子名份的大兒子以掃?諸如此類的質疑,從人的角度看確實有一定道理。但是,如果我們進一步瞭解上帝的話,就會發現這些疑問裏隱藏著對上帝的誤解。
上帝在聖經中反覆對我們說,祂不偏待人(參歷代志下十九7;使徒行傳十34;羅馬書二11;以弗所書六9;歌羅西書三25)。上帝不偏愛人,不是說祂應該將世人造成毫無區別的一個範本,不是說不賦予亞當和夏娃在性別、性情和職分上的不同,甚至世上找不到兩片完全一樣的樹葉,更是賜予一人一基因、一人一特點,在差異中形成豐富、和諧和美好。
上帝的公平公正就在於:
第一,祂賜給每個人生命氣息的必須條件,祂給每個人所需的陽光空氣、雨水雨露等,祂讓陽光既照好人也照歹人。
第二,祂賜給每個人贖罪得救的同樣機會:“上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。”(約翰福音三16)祂不視我們在世上的身份、地位、家產的懸殊而另眼相看。
第三,祂對人的有罪、無罪賞罰分明,得救進天堂,頑梗入地獄,讓“萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處”(羅馬書八28),這是祂公義、公正的彰顯。
至於該隱的祭未被接受,上帝已回答了他本人:“你若行得好,豈不蒙悅納?”(創世記四7)至於以掃失去長子名份,不是上帝不讓他從母腹中與同胞弟兄雅各相爭時先出生,而是他出生後輕看長子的名份甚至不如一碗填肚子的紅豆湯。
上帝給人的各自恩賜、特長愛好有區別,但又是機會均等的安排,父母要發現孩子們的不同品格優點,給予各有側重的鼓勵和表揚;或指出他們的對與錯,給予公正的賞罰。不偏愛,就是不能對一個孩子的恩賜、愛好大力開發而忽視其他孩子;不偏愛,就是不能只盯著一個孩子的優點,而忽視其他孩子的可貴之處;不偏愛,就是不能對一個孩子的錯,大事化小,小事化了,而對其他孩子哪怕是小錯也用放大鏡來放大。
當然人的胸懷總是有限,人愛人總是因為那人可愛。偏愛孩子常常是因為自己興趣、愛好、審美等方面的移情效益所致。偏愛說到底就是從自我出發的一種自私的愛。上帝愛我們卻不是這樣,祂愛我們並不是因為我們這些罪人們可愛。上帝的愛是一種降卑、在十字架上犧牲的愛,是一種為了我們蒙祝福的愛。如果我們願意來到上帝面前仰望祂,我們的愛才會慢慢更新,不再只求自己的感受,而是求每一個被愛者的益處。
在上帝眼裏,偏愛偏離了愛的真諦!
錢志群
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