基督生命分享網誌: 1月 2012

2012年1月12日星期四

枉費 vs. 福音

第十四章、福音的目的	書名：正常的基督徒生活	書號：07-057-003

為我們最後的一章，我們要用福音書裏面的一件事作為出發點，那件事是在十字架的影下發生的；牠不只是歷史性的，也是豫言性的。『耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裏坐席的時候，有一個女人，拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。…耶穌說，…我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念。』（可十四3，6，9。）這樣，主規定了，馬利亞用至貴的香膏膏祂的故事，必須與福音同傳。馬利亞所作的總要伴同著主所作的。這是主自己說的，那麼主在這件事上要我們明白甚麼呢？我想我們都很知道馬利亞膏主的故事，約翰十二章很詳細告訴我們，這一件事發生在她的兄弟復活不久。我們能推想，她們的家並不是一個富有之家，她們姊妹倆必須自己操作家事，因為聖經告訴我們，在那一次的筵席上，『馬大伺候。』（2，參路十40。）無疑的，她們對每一分錢都看得很緊。但是兩姊妹中的一個，就是馬利亞，竟然把她所珍藏的玉瓶，和值三十多兩銀子的真哪噠香膏，完全花費在主的身上。照人的推理，這樣作實在是太過了，她給主的，過於主所當得的。因此猶大就領頭，其他門徒也都附和，一致埋怨馬利亞，認為這種行動是枉費的。枉　費『有幾個人心中很不喜悅，說，何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人；他們就向那女人生氣。』（可十四4～5。）我相信主要我們最後一同來思想『枉費』這兩個字所含有的意義。甚麼是枉費呢？枉費的意思就是給得太多了；超過了必需的。如果一個先令就彀了，而你給一鎊，那就是枉費。如果二兩就可以，你給了一斤，那是枉費。如果一件事三天就彀把牠作好，你卻花了五天或一個禮拜，那是枉費。枉費的意思就是說，你為了一件太小的事，付出了太大的代價。如果一個人受了眾人認為他所不配受的，那就是枉費。但是要記得，主說，無論在甚麼地方傳福音，也得傳我們現在所說的這一件事。為甚麼呢？因為主要福音傳到產生類似馬利亞所作的事，那就是說，人應當來到祂那裏，把他們自己枉費在祂的身上。這就是主所尋求的結果。我們對於這一個枉費在主身上的問題，必須從兩個角度來看：一個是猶大的角度，（約十二4～6，）一個是其他門徒的角度；（太二六8～9；）目前我們併起來看。十二個門徒都認為那是枉費的。猶大從來沒有稱耶穌為『主』，對於他當然任何倒在主身上的東西都是枉費。不只香膏是枉費，甚至水也是枉費。在這裏猶大代表這個世界。在世人的眼中看來，事奉主，並且為著事奉把我們自己給祂，完全是枉費。祂從來沒有被世人愛過，在世人的心裏，祂從未有過地位，所以不管給祂甚麼都是枉費。許多人這樣說，『某人如果不是一個基督徒，就能彀在這個世界上相當的成功！』因為在世人的眼中，一個有相當才幹，或天賦資質的人，去事奉主是一件可恥的事。他們以為這樣的人去事奉主實在是太可惜了。他們說，『一個如此有用的人竟然這樣枉費了！』原諒我題起一件我自己的例子。主後一九二九年，我從上海回到我的故鄉福州。有一天，我拿著一根手杖沿著街走，因為我的身體很衰弱。在街上我遇見了一個我從前在大學時候的教授。他把我帶到一個茶館，我們就一同進去，在那裏坐一坐。他把我從頭望到腳，又從腳望到頭，然後說，『當你在大學的時候，我們都很看重你，一致認為你會有大的成就，誰能相信你今天竟是這個樣子！』他用銳利的眼光望著我，向我發出這個尖刻的問題。我必須承認，我一聽見他的話，我真想放聲大哭一場。是的，我的事業、我的健康、我的一切都完了。現在又碰見這一位以前教我法律的教授這樣問我：『你就這樣一事無成，毫無進展，毫無表現的下去麼？』但是，就在那一剎那，我經歷了甚麼叫作神榮耀的靈住在我身上。我承認那是我一生中第一次真正知道這句話的意義。當我一想到我竟然能彀為著我的主，把我的生命傾倒，我的魂裏就充滿了榮耀。當時我的身上實在是滿了聖靈的榮耀。我能仰起臉來，毫無保留的說，『主阿，我讚美你！沒有一件事能比這個更美；我所揀選的道路是上好的！』對於我的教授，事奉主完全是枉費的。然而這乃是福音的目的—使我們對於主的價值能有真正的估量。猶大覺得那樣是太枉費了。『我們可以好好利用這些錢在別的地方；地上窮人很多，為甚麼不拿這些錢來賙濟窮人，辦些慈善事業，和造福窮人的社會事業，用實際的行動來幫助窮人呢？為甚麼把牠倒在耶穌的腳上呢？』（參約十二4～6。）世人的見解總是這樣。『難道你不能把你的生命利用得更有價值麼？你不能作好一點的事麼？你這樣把自己完全給主，未免太過了！』但是如果主是配的，怎麼能說那是枉費呢？祂是配得過人這樣事奉的。祂配得過我作祂的俘虜。祂配得過我只為祂活著。祂配！世人對於這件事怎麼說都不要緊。主說，『由她罷，為甚麼難為她呢？』所以我們也不必介意。讓世人隨他們所喜歡的去說，我們仍然能穩妥的站在這個立場上，因為主說，『這是一件美事。』真實的工作並不是作在窮人身上的；作在主身上的纔是真實的工作。一旦你的眼睛被開啟，看見我們主的真價值，就再沒有甚麼會對祂是太好的了。關於猶大，我不願意說得太多。讓我們接著來看其他門徒的態度；因為他們的反應，對於我們的影響比猶大的更大。世人怎樣說我們不大在乎，我們還能受得住；對於那些應該明白的基督徒，他們所說的，我們就非常在乎。不幸我們竟然發覺他們像猶大一樣，他們不只說話，並且還很生氣。聖經說，『門徒看見，就很不喜悅，說，何用這樣的枉費呢？這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。』（太二六8～9。）當然我們都知道，在基督徒中間有一個很普通的態度，就是盡可能用最少的代價，去換取最多的恩典。但是這樣我們所注意的並不在這一點上，我們所注意的要深得多。讓我這樣來說明牠。有沒有人對你說，你這樣坐著不動，不去作更多的事，豈不是枉費你的生命麼？他們說，『這裏有些人應當出去作這種工作或那種工作，就能有益於人群，對於社會就更有用處；他們為甚麼不積極一點呢？』當他們這樣說的時候，他們整個的思想就是用處。他們認為一樣東西，應該照著他們所領會的充分去利用。許多人就根據這一點理由，很為一些主的僕人們著急，認為他們顯然作得太少。他們以為如果他們能彀打進一個地方，受到某些圈子裏面更大的歡迎和重視，他們的工作就能作得更大，他們就更能被主用了。我曾說過我認識了多年的一位姊妹，在我一生中她給我的幫助最大。在我和她來往的那幾年中，她實實在在是被主所使用，雖然在當時，我們有許多人還看不出來。當時我心裏很急，以為主沒有使用她。我不斷的對自己說，『為甚麼她不出去領些聚會，到一些地方去作些工呢？住在這樣一個小鄉村裏，甚麼事情也不發生，對於她簡直是枉費！』有時我去看她的時候，我大聲到幾乎像喊叫那樣對她說，『沒有人像你那樣認識主。你最能活讀聖經。你看不見周圍的需要麼？為甚麼你不出去作一些事呢？你坐在這裏，甚麼也不作，實在是枉費時間，枉費精力，枉費金錢，甚麼都枉費了！』但是不，弟兄們，對於主這並不是首要的一件事。不錯，祂誠然要你我被祂使用。神也禁止我有一點意思鼓勵人不積極，或是稱許那些面對著世界迫切的需要，仍然抱著袖手旁觀的態度的人。主自己在這裏也吩咐說，福音要傳到普天下。但是問題是在所著重的點。現在我回頭來看，纔知道主實在大大的使用了那位親愛的姊妹，藉著她對我們那一班正為著福音的工作，而受神訓練的青年人講了話。為著她我向神永遠感謝不盡。那麼，祕訣是甚麼呢？很清楚的，當主耶穌在伯大尼稱許馬利亞的行動時，便立下了一個一切事奉的基礎，那就是你要把你一切所有的，連你的自己，都倒給祂；如果這是祂所准許你作的一切，你作這些就彀了。首要的問題並不在於『窮人』是否得了幫助。首要的問題乃在於主有沒有得到滿足？我們可以領許多聚會，可以在許多福音的舉動中有分。我們並不是不能作。我們可以作，也可以盡我們所能的去作。但神所最關心的，不是我們是否這樣不停的為祂工作。那不是祂首要的目的。事奉主不該用看得見的結果來衡量。不，親愛的弟兄，主所最關心的，乃是我們是否在祂的腳前，是否膏祂的頭。無論我們有甚麼東西像玉瓶那樣是最寶貴的，對於我們是這世界上最可愛的—讓我說，這是經過十字架而流出的生命—我們全數都給主。對於有些人，甚至那些應該明白的人，這好像是枉費；但這是主所最寶貴的，是祂所最要尋求的。我們所奉獻給祂的，常常是不厭倦的事奉；然而主保留暫時停止我們事奉的權利，好讓我們發覺，抓住我們的到底是事奉還是祂自己。使祂喜悅的事奉『無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念。』（可十四9。）主為甚麼這樣說呢？因為福音要產生這一個。福音的目的就是這一個。福音不僅是為著滿足罪人而已。讚美主，罪人得到了滿足！但是我們要知道，罪人的滿足不過是一個有福的副產品，並不是福音首要的目的。傳福音的主要目的，乃是使主得到滿足。我怕我們傳福音的時候，過於著重罪人所得著的好處，不彀注重主心目中的目的。我們所想的不過是，如果沒有福音，罪人的結局將要如何。但是要記得，這不是福音主要的目的。是的，讚美神！福音中也有罪人的一分，神滿足了罪人的需要，大大的祝福他；但這並不是福音裏面最重要的事。福音裏面的第一件事乃是，必須讓神的兒子在凡事上都得著滿足。只有當祂得到滿足的時候，我們纔能滿足，罪人也纔能滿足。我從來沒有遇見過一個使主滿足的人，他自己卻不滿足的。這是不可能的事。甚麼時候我們先使祂滿足，我們就一定跟著滿足。但是我們要記得，如果我們不把自己『枉費』在祂的身上，祂就絕不會滿足。你曾給主太過麼？讓我告訴你一件事，我們早晚要學這個功課，在事奉神的事上，枉費的原則就是能力的原則。捨棄的原則就是決定我們用處的原則。在神手中真實的用處，乃是以『枉費』來測量的。你越以為你能作，越使用你的才幹，達到了頂點，（有些人甚至超過了頂點！）來從事你的工作，你越發覺得你所用的是世界的原則，不是主的原則。神在我們身上一切的對付，都是為著在我們裏面建立一個原則，那個原則就是，我們為祂作的工作，必須起源於我們的服事祂。我不是說我們甚麼也不必作；我所說的乃是我們必須首先注意主自己，而不是注意祂的工作。現在我們必須來看那些最實際的問題。你說，『我已經捨棄了一個地位；放棄了一個職守；我已經丟棄了滿有光明前途的好機會，為了要在這路上和主同行。現在我試著事奉祂。有的時候主好像聽我，有的時候祂讓我一直等候確定的回答。有的時候，祂使用我，但是有的時候，祂好像又漏掉了我。當事情這樣的時候，我就拿自己和一個在某一個大組織裏面的人比較。他原來也有一個光明的前途，他並沒有放棄他的前途，他繼續下去，而且也在事奉主。他救了一些人，主也祝福祂的職事。他是成功的—我不是說在物質方面，乃是說在屬靈方面—有的時候，我覺得他看起來比我更像一個基督徒，他是這麼快樂，這麼滿足。到底我在這條路上得到了甚麼呢？他日子過得很好；而我卻過得很壞。他從來沒有走這條路，但是他卻有今日基督徒所公認的屬靈興旺，而我卻遇到了各種麻煩和複雜的遭遇。這些究竟是甚麼意思呢？我是在枉費我的生命麼？我真是給得太過了麼？』這就是你的問題了。你以為說，如果你跟隨那位弟兄的腳步，換句話說，如果你奉獻得彀蒙祝福，而不彀遭麻煩；彀被主使用，而不彀被祂監禁，一切就都好了。然而真會好麼？你知道得很清楚，那是不會的。別看那個人罷！轉過來看你的主，並且問問你自己，到底祂看甚麼最有價值。枉費的原則就是祂支配我們的原則。『她是為我作的。』只有當我們真的像一般人所認為的，在祂身上『枉費』我們自己的時候，神兒子的心纔得著真實的滿足。似乎我們給得太多，卻一無所得—然而這正是討神喜悅的祕訣。哦，親愛的弟兄，我們所追求的是甚麼呢？我們是像那些門徒追求『用處』麼？他們要那三十多兩銀子的每一分錢，都當一分錢用。整個問題就在於，他們要用能彀估量並且記錄的事件，來顯給對神有用。但是主卻等著我們對祂說，『主阿，我不管這些，只要我能彀討你的喜悅，那就彀了。』豫先膏祂『由她罷；為甚麼難為她呢？她在我身上作的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以；只是你們不常有我。她所作的，是盡她所能的；她是為我安葬的事，把香膏豫先澆在我身上。』（可十四6～8。）在這幾節聖經裏面，主耶穌用『豫先』兩個字引進了時間的因素，對此，我們今天可以有一個新的應用，因為這個因素現在對於我們，就像當日對於她一樣的重要。我們大家知道，在將來的世代裏，主要分派我們作更大的事—那時我們並不是無所事事。『好，你這又良善又忠心的僕人；你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』（太二五 21；參太二四 47，路十九 17。）是的，有更大的工作要我們去作；因為神家裏的工作要繼續下去，正如膏主的故事裏所說的，照顧窮人的事要繼續下去一樣。常有窮人和他們同在，但是他們不常有祂。馬利亞必須豫先作一件事，否則她以後就沒有機會了。這就是倒出香膏這件事所代表的。我信到了那一天，我們都會愛祂，並且遠超過現在愛祂的程度，但是那些今天就把一切都倒在主身上的人有福了。是的，當我們面對面看見祂的時候，我信我們大家都會把玉瓶打破，把一切都倒出來給祂。然而今天我們在作甚麼呢？馬利亞打破玉瓶，把香膏倒在耶穌頭上之後沒有幾天，有幾個婦人清早起來要去膏主的身體。她們有沒有膏到呢？在七日第一日的清早，她們有沒有達到目的呢？沒有。只有一個人膏到了主，那就是馬利亞，因為她豫先膏了祂。別人都未作到，因為祂已經復活了。我認為在這方面，時間對於我們是同樣的重要。我們所有的問題就在於，今天我在這裏向主作甚麼呢？我們的眼睛有否被開啟，看見我們所事奉那一位的寶貴呢？我們有否看見，只有那些最親愛、最值錢、最寶貴的東西纔配得過祂呢？我們有否看見，服事窮人，造福世界，拯救人的靈魂，尋求罪人永遠的好處，（這一切工作都是必需的，也是有價值的，）這些必須不超越牠們所該有的地位，纔是對的呢？單單為著這些工作的本身而作，若比起為主而作，就算不得甚麼了。主必須開我們的眼睛，使我們看見祂的價值。如果世上有一個藝術珍品，我照牠的高價買進，也許是一千鎊、一萬鎊、甚至一百萬鎊，有人敢說這是枉費麼？只有當基督徒貶低主的價值的時候，基督教裏纔有這一個枉費的思想。整個問題全在於，到底現在對於我們祂是多寶貝？如果我們不太寶貴祂，就我們給祂無論怎樣少，都會覺得是不該有的枉費。但是當我們真寶貴祂的時候，就沒有甚麼東西對於祂會太好，會太貴；就是把我們所有最珍愛和最有價值的寶貝，都倒在祂的身上，我們也不至於認為這樣作是可羞愧的。對於馬利亞，主這樣說，『她所作的，是盡她所能的。』這是甚麼意思呢？主的意思就是說，她把她所有的完全擺上了。她沒有為著將來的日子留下一點。她把她所有的一切都揮霍在主的身上；然而到了復活的早晨，她絕無須懊悔她的浪費。如果我們沒有盡我們所能的，主就不會滿足。請記得，我不是說我們要花我們的力量，試著去為祂作一點甚麼，這不是我們在這裏所注意的點。主耶穌在我們裏面向我們所要的，乃是要我們因為看到祂的死和埋葬並將來的日子，而將我們的生命放在祂的腳前。那一天在伯大尼的家裏，祂的埋葬已經在望；而今天擺在我們前面的乃是祂的加冕，就是祂將要在榮耀裏，被歡呼為受膏者，為神的基督。是的，那一天，我們會把一切都倒在祂的身上！但是如果我們現在就來膏祂，不是用物質的油膏，乃是用我們心裏所認為最貴重的東西來膏祂，那是何等寶貴的一件事，對於祂實在是一件最寶貴的事。那些僅僅屬於外面膚淺的東西，在這裏沒有地位。因為這些已經被十字架對付了，我們也承認神的審判，在經歷裏學習割斷這些東西。神現在向我們所要求的，乃是那個玉瓶所代表的，就是那些我們從深處採掘出來，經過我們刻意琢磨的東西。同時因為牠們是出於神的，所以我們格外珍貴牠們，正如馬利亞珍貴她那個玉瓶一樣。因此我們就不願意，也不敢打破牠們。現在讓我們從心裏，從我們全人的最深處，拿著所珍愛的到主面前來，把牠打破，又把牠倒出來，並且向主說，『主阿，一切都在這裏，都是你的，因為你是配！』主就因此得到祂所想望的。但願祂今天就從我們得到這樣的受膏。香　氣『屋裏就滿了膏的香氣。』（約十二3。）馬利亞把玉瓶打碎，用香膏膏主耶穌，屋裏就充滿了最馨香的香氣，每一個人都能聞到，沒有一個人會不覺得。這有甚麼意義呢？當你遇見真正受過苦的人，就是那些與主同經歷，寧受限制被主禁閉，不願擺脫限制而成『有用』，因而學會只在主裏面，不在別處尋找滿足的人，你會立刻覺得碰到了一個東西。你屬靈的感覺立刻察覺一種基督的香氣。在他的生命中有些東西已經破碎了，所以你聞到香氣。那一天充滿在伯大尼屋裏的香氣，今天仍然充滿在教會中；馬利亞的香氣永遠不會消失。為主打破玉瓶，只需一擊，但是那個破碎和膏的香氣卻永久存在。我們在這裏乃是說到我們所是的；並不是說到我們所作或所傳的。也許你曾多時求主，巴不得祂樂於這樣用你，使你能把祂的印象分給別人。這樣的禱告，不能算是求傳道或教訓人的恩賜。毋寧說這是為著使你能彀把神分給和你接觸的人，讓人覺得神的同在，有神的感覺。親愛的弟兄，如果你不在主耶穌的腳前破碎一切，把那些你所最寶貝的都摔在主的腳前，你就不能把神的印象這樣分給別人。如果你達到了這個境地，你在外表上不一定像是被主大大使用，但是神卻開始使用你在別人裏面創造飢渴。人要在你身上聞到基督的香氣，連在主的身體裏最小的聖徒，也會察覺這個實際。他會覺得，這裏有一個與主同行的人，曾經受過苦，行動不單獨、不自由，知道把一切都讓給主。這一種生活纔能創造印象，而印象創造飢渴，飢渴又激動人去尋求，直等到他們得著神聖的啟示，被帶進在基督裏豐滿的生命。神在我們這些人身上首先所要的，並不是要我們去為祂傳道或作工。祂所急切需要的，乃是我們能在別人裏面創造渴慕祂的心。這就是為傳道豫備土壤。如果你把一個可口的蛋糕擺在兩個剛剛喫得非常飽的人面前，他們的反應會怎樣呢？他們會談論那個蛋糕，欣賞牠的款式，討論牠的製法和價錢—甚麼都談到了，就是不喫。相反的如果他們真是餓了，很快的那個蛋糕就不見了。聖靈的事也是這樣。如果在人裏面不先創造一種需要的感覺，就不能開始真實的工作。但是怎樣纔能作到呢？我們不能勉強人對於屬靈的事有胃口；我們不能逼著人去飢渴。所以我們必須創造飢渴。然而只有那些帶著神的印象的人，纔能在別人裏面創造飢渴。我常常喜歡思想那個書念婦人說到先知的話。她已經看出那先知是個神人，雖然她還不十分認識他。她說，『我看出那常從我們這裏經過的，是聖潔的神人。』（王下四9。）並不是以利沙說了甚麼，或者作了甚麼，表達出這個印象，乃是因為他就是這樣的人。他僅僅從那裏經過，她就能有所察覺，她就能看出來。到底別人在我們身上發覺了甚麼呢？我們可以留給人種種印象：聰明、有恩賜，這樣，或是那樣。但是以利沙所留下的印象乃是神自己。我們影響別人的關鍵，在於十字架在我們裏面的工作，而這工作乃是為著使神的心喜悅。牠要求我只求祂的喜悅，只尋求祂的滿足，不顧我出多少代價。我所題起過的那一位姊妹，有一次遇到一個非常為難的處境，那個處境所要求的代價乃是她所有的一切。那個時候我和她在一起，我們一同跪下流淚禱告。她仰起臉來對主說，『主阿，為著使我能滿足你的心，我願意破碎我的心！』對於我們許多人，這樣說不過是一種空想的情感作用，但是在她所處的那種處境之下，她實在是願意心被粉碎。我們必須有一個願意降服，破碎一切，把一切傾倒給祂的心，這樣纔能釋放基督的香氣，纔能在別人裏面創造需要，吸引他們出來，往前認識主。我覺得這是一切問題的中心。福音有一個目的，就是在我們這些罪人裏面，產生出一種情形，能彀滿足神的心。為著使祂得到所要的，我們就把我們所有的，和所是的，甚至那些在屬靈經歷上最寶貝的東西都帶到祂那裏，對祂說，『主阿，我願意為著你失去這一切；不光是為你的工作。不是為你的兒女，也不是為任何別的事，只是為著你自己！』哦，枉費！為主枉費是一件有福的事。許多在基督教世界聞名的人，對此一無所知。許多人曾經被使用，甚至被用得太過了，卻還不知道為神枉費是甚麼意思。我們喜歡一直在作，但是有的時候主寧可把我們監禁起來。我們常想到使徒的旅程；但神竟然把祂最大的使者加上鎖鍊！『感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。』（林後二14。）『屋裏就滿了膏的香氣。』（約十二3。）願主賜恩給我們，使我們學習怎樣討祂的喜悅。當我們像保羅那樣，把這件事作為我們最高的目的時，（林後五 9，）福音就自然達到牠的目的了。

一件美事

第七篇、一件美事	書名：十二籃(第二輯)	書號：07-935-003

讀經：馬可福音十四章一至九節。這段故事，照著主耶穌在這裏所說的話：『我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念。』（可十四９。）可見得無論在甚麼地方傳了福音之後，就也必須述說這段故事。如果傳了福音，卻沒有述說這段故事，在主看來，是一個大缺欠。所以，我們在這裏要講到這段故事。這段故事最要緊的意思是甚麼呢？可用彼前三章十五節的話來表明牠，就是『心裏尊主基督為聖！』這句話的意思是：你們要在你們裏面尊基督為聖，像尊祂為主一樣。這故事只引起人作一件事｜尊主基督為聖。主所以說，『無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念。』就是教訓我們，傳了福音以後，必須結此果子。這故事就是表明這果子的意思。『有一個女人，（馬利亞─約十三３，）拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來。』真哪噠香膏，已經是很好的了；至貴的真哪噠香膏，那是好得無可再好了。這至貴的真哪噠香膏，是盛在玉瓶裏。玉瓶，也是很寶貴的。馬利亞所奉獻給主的，不但香膏是至貴的，而且盛香膏的瓶也是很寶貴的。所以，凡是獻給主的，都得是最寶貴的。『打破玉瓶，』玉瓶只能用一次，不能用第二次。這一個玉瓶在馬利亞只有一個用處，就是膏主耶穌。一給了主，從今以後，再也沒有別的用處了。『把膏澆在耶穌的頭上，』她這樣一作，屋裏就滿了香氣！（約十二３。）不但在當時屋裏滿了香氣，就是當我們讀這段聖經的時候，好像也滿了香氣！她起先不過使人看見，現在並且使人聞到了。這樣的愛主，這樣的奉獻給主，真是香氣四溢，會一直存留到永遠的。約翰十二章三節說，她『抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦』？頭髮原是女人的榮耀，（林前十一１５，）她把榮耀放在主的腳下了！她這樣作，不但引起了人的批評，也引起了人向她生氣。但是，她不顧一切，也不理一切。她沒有想到處在一個長大痲瘋的家裏；她沒有想到現在的家境和前途的難處；她沒有顧到眾人會批評、會生氣。她就是這樣作了。她奉獻給主，好像就是這樣不顧一切。這是完全的奉獻。奉獻不只是把東西獻給主；奉獻並且是專一的對主，不分心的對主。抹膏的意思是分別為聖。會幕以及會幕一切的器具，都是抹了膏的。『基督』就是『彌賽亞』，意思就是受膏者。對於這受膏的基督，我們要在心裏面尊祂為聖。用膏塗抹祂，承認祂是我的主，將一切都放在祂的身上。我們不怕對基督太盡忠了，不怕對基督太熱愛了。有一個青年的基督徒，向一位老人作別時，那老人對他說，『我對你只有一個盼望，就是盼望你作主耶穌的一個熱愛的情人！』愛主、事奉主、順服主、對主忠心，是不能有限度的，是不怕太多的。主喜歡我們不顧一切的愛祂，不講理由的愛祂，出乎常情的愛祂。祂以為傳福音的結果，就是應當有人肯因祂死的緣故，而受激勵，而愛祂，奉獻給祂，完全順服祂，直到別人以為是太過的地步。主在信的人就顯為寶貴。（彼前二７。）彼得懂得這個。所以在他的書信裏，就多說到寶貴；他說到血、信心、石頭、應許等，都加上『寶貴』的字樣。我們把多少獻給主，就是表明我們看主值多少。馬利亞如此行，門徒們以為如何呢？他們『有幾個人心中很不喜悅，說，何用這樣枉費香膏呢？』（可十四４。）他們以為這是枉費。但是，這香膏是澆在誰的身上呢？是受膏的人不配麼？這香膏是澆在主的身上，如果說是枉費，就是說主無此價值了。主真的就值不得塗這香膏麼？用在主的身上，會是枉費的麼？沒有專心愛主的人，都要以為這樣的奉獻乃是枉費的。按人的看法，順服主、愛主、為主捨棄一切，有時候是會太過的，是會枉費的。但是這樣的批評，不過表明他自己愛主的程度而已。『這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。』（５上。）他們以為有更好的用法，就是賙濟窮人。人對於基督若是沒有愛，他就要把為主作工來代替他所應當奉獻給主的愛。人若以為最頂寶貴的獻給主是枉費，他就要將這寶貴的用在人的身上。許多時候，我們就像當日的門一樣，對於基督沒有專一的心，沒有貞潔，沒有熱愛，卻打算用外面的工作來補滿這個缺欠。『他們就向那女人生氣。』（５下。）起先他們不過是批評；後來他們就向那女人生氣了。但是，馬利亞不能因著他們生氣，就把香膏留些起來。玉瓶已經打破了，香膏已經流出了；從來沒有犧牲獻上了，又從壇上取下來的。馬利亞因為愛主，就有膽量如此行，她並不理會人對她的批評和生氣。馬利亞如此行，在人看是枉費，是太過了。照著普通一般人的意思，用香膏好了，何必用真哪噠香膏呢？用真哪噠香膏好了，何必盛之以玉瓶呢？用玉瓶好了，又何必花到三十多兩銀子呢？他們就不免批評，甚至於向她生氣了。但是，在主看來，這件事是不應當批評的。主說，『由她罷！為甚麼難為她呢！』主的意思是：她太愛主，不要緊，你們不必批評，更不必生氣；你們這樣批評，這樣生氣，就是難為她了。你們若會愛我像馬利亞一樣，那是最好的；若不能，就請你們不要攔阻別人這樣的愛我。主看這件事是對的，是好的，所以說，『她在我身上作的是一件美事！』哦！馬利亞這樣作，是一件美事，是不可批評的。每一個馬利亞，每一個愛主的人，都只要有主這句話就彀了。我們應當以主的稱許為滿足。我們如果盼望別人的稱許，我們就得隨著人的意思去生活，而不能體貼救主的心意去奉獻了。照著當時的情形，三十多兩銀子是三百多天的工價，（參太二十２，）如果加上五十二個不作工的安息日，那就差不多是一年的工價了。我們知道主到伯大尼住在馬利亞家裏的時候，馬大伺候事多，並沒有僕人幫忙。可見她的家並非富有之家。但是，馬利亞是不求自己的舒適，盡其所有的用在主的身上了。愛主、事奉主是不怕太過的。將一切用在主的身上是不會枉費的。『她在我身上作的是一件美事。』（６。）主耶穌反對門徒的想法。他們以為這樣的膏祂，這樣的奉獻給祂，是一種枉費。主卻說，這是一件美事，不是枉費。愛祂到忘記了好像是在主裏先進者的批評，乃是一件美事，不是枉費。愛祂到肯花費一切在祂身上，乃是一件美事，不是枉費。我們待主永遠不會太好的；愛主永遠不會太多的；順服主永遠不會太過的。無論人如何看法，無論一同事奉主的人如何批評，主是說，這樣作，是一件美事。傳福音所要得的果子，並不只叫罪人得救而已，乃是要叫每一個蒙恩者成為基督的情人。所以經上記著說，『若有人不愛主，這人可詛可咒。』（林前十六２２。）主並不反對他們賙濟窮人，主卻反對他們說作在主身上的是枉費。主對他們說，『因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以；只是你們不常有我！』（可十四。）主的意思是：你們要賙濟窮人，還有很多的機會，但是服事我的機會已經不多了。『她所作的，是盡她所能的。』（８上。）在這裏，不是說為主用了多少，乃是問還剩下多少？富足的人，多拿一點給主，在他並不為難；惟獨貧窮的人，要盡其所有的奉獻給主，就真有點難了。『她所作的，是盡她所能的！』她沒有剩下甚麼為著自己。主的稱讚，是從這『盡』字來，沒有盡就沒有愛。愛神，是應當盡心、盡性、盡力、盡意的愛。可是多少時候，我們待主竟還不如待一個普通的朋友！馬利亞為何如此行呢？我們看主怎麼說：『她是為我安葬的事，把香膏豫先澆在我身上。』（８下。）過幾天，主要受死了。她懂得主是為她死，為救她脫離罪的刑罰而死。她愛主，因此她不能不膏主。愛主的動力，惟獨在乎主的死。不懂得主的死的，也就不會真愛主。膏主，是要及時而作的，等到主復活以後，就是想膏主也來不及了！像那幾個婦女，在七日的第一日清晨，要去膏主耶穌的身體，卻已經膏不著了。主已經復活了，時候已經太遲了。今天就是我們應當奉獻給主的時候，再遲，恐怕來不及了！等到主耶穌復活之後，要來膏祂是太遲了；等到我們復活之後，要來奉獻給祂，要來專心愛祂，也是太遲了。當復活的時候，我們如果有千萬個世界，我們也會很樂意完全撇棄了來愛主；但是，主要我們現在對祂就有完全的奉獻。現在是我們愛主的時候。但願我們都能趁著今天，將自己完全獻給主，愛主、事奉主、順服主。

2012年1月3日星期二

教導兒女真假基督與聖誕節

		教導兒女
		真假基督與聖誕節
		何仲柯醫生
聖誕節，英文 Christmas ，原是基督降生的意思。基督是希臘文，翻譯自希伯來文的彌賽亞 (Messiah) ，那就是受膏者。全世界的宗教都有這個嚮往：有一天會有一位人類的救主來救贖這個世界。主耶穌在世上的時候明說：「那時若有人對你們說，看哪，基督在這裡，或說，基督在那裡，你們不要信。因為假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事，倘若能行，就把選民迷惑了。」 ( 馬可福音 13:21-22) 聖經給我們見到，自古以來撒但一直想要潛妄稱神，所以神的一切，撒但都要模仿。啟示錄給我們見到，神既然有三位一體，撒但也搞出一個它的三位一體：第一，是撒但本身：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。」 ( 啟示錄 12:9) 第二，是敵基督，或稱為「獸」：「我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸，又拜那龍，因為他將自己的權柄給了獸；也拜獸說，誰能比這獸，誰能與他交戰呢？」 ( 啟示錄 13:3-4) 第三，是假先知：「我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。」 ( 啟示錄 13:11) 聖經告訴我們，這敵基督會叫「全地的人都希奇跟從 ﹝ 他 ﹞ 」，正是政教合一。自古以來，要發動群眾心理，從年輕人開始是最普通的。因為年輕人血氣方剛，容易投入，是掌權者好利用的對象。所以在末世最終的敵基督出現之前，這些先鋒部隊的假基督，也會從年輕人著手，特別是大學生。近年來，從 60 年代韓國統一教的文鮮明和華人呼喊派的李常受、東方閃電等等，以及這些年頭各種西方和東方的「彌賽亞」，首當其衝的多數是年輕的大學生，有些甚至於將自己的家產全部捐給這些教派。不少父母親送了兒女出去讀書，卻心寒膽戰地不知道孩子會不會走火入魔，被這些假基督拐去了。身為父母的該要怎樣應付？認識基督我記得年輕的時候，我的一位導師，本來是銀行的行員，跟我們談起真假的分辨。在二戰的前後，幣制十分的混亂，假鈔票滿天飛。銀行訓練新的行員，就是拿一疊各種面碼的鈔票，叫他去數。反反覆覆地這樣兩週，行員習慣了真鈔票的感覺，一摸到假鈔票，立刻就知道了。同樣的，一個孩子如果對真基督已經認識得熟練了，一碰到假的，立刻會自己覺得不對。才不會一失足成千古恨，後悔莫及。約翰一書 2:18 說 : 「小子們哪、如今是末時了，你們曾聽見說，那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」最危險的是：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。」 ( 約一 2:19) 提防的第一個要訣就是認識。「你們從那聖者受了恩膏、並且知道這一切的事。〔或作都有知識〕我寫信給你們、不是因你們不知道真理、正是因你們知道、並且知道沒有虛謊是從出真理出來的。」 ( 約一 2:20-21) 第一，真正有神的生命的人，一定有聖靈在他裡面。聖靈能夠參透萬事。但是我們自己也需要知道，或做都有知識。這個字原文的字根是「看見」。或者可以說是一目了然。這個認識，歸根到底是知道真理與否。多少父母自己信得糊里糊塗，他們的孩子們也信得糊里糊塗。撒但最喜歡的就是這種「糊徒」。真理要求沒有虛謊。假基督和敵基督常常是前言不對後語。他們的歷史背景也是充滿著欺騙。因為撒但本來就是謊言之父 ﹝ 約翰福音 8:44 ﹞ 。一個信主的人如果清楚記得聖經的話，又知道需要清楚了解任何一個教派的背景，就不會輕易地跟從這種人。這認識的中心點就是主耶穌基督的身份：「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌基督的麼？不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的就沒有父，認子的連父也有了。」 ( 約一 2:22-23) 「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督是　神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」 ( 約翰福音 20:31) 主耶穌是完全的神也是完全的人。他是神獨生的兒子，卻又能夠與神溝通，又與神完完全全合而為一。這真理是歷世歷代以來撒但透過人類一直要攻擊的。站穩在耶穌的身份立場上，就掌握了福音的要素，也不會被敵基督所欺騙。父母自己需要先知道，也要教導孩子們知道。持守永生「論到你們，務要將那從起初所聽見的事存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。主所應許我們的就是永生。」 ( 約一 2:24-25) 敵基督欺騙信徒的一個方法就是搖動永生的把握，讓人家以為只有在他們裡面才有永生。不過這倒是一般宗教的執著，也不希奇。我們的肯定，約翰說得好：「我們也知道　神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真　神，也是永生。」 ( 約一 5:20) 耶穌的歷史性叫我們有這個把握。約翰一書 2:24 節這一段話有個重點的字眼：存和住。原文這兩個字原來同一個字：定居。換句話說，我們與神的關係，必須是固定性的。那就包括每天的個人靈修，和經常的參加聚會，才能夠「又要彼此相顧、激發愛心、勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文作看見）那日子臨近，就更當如此。」 ( 希伯來書 10:24-25) 這裡又是一個重要的原因，父母親需要搞清楚，孩子是否已經清楚的邀請了主耶穌，做他個人的救主。因為接著下去，孩子有聖靈在他裡面，我們就不會擔心孩子會不會學壞了，因為「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的。你們要按這恩膏的教訓，住在主裡面。」 ( 約一 2:27) 聖靈的教導，一方面是透過聖經的話語：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」 ( 約翰福音 14:26) 另一方面，一位信徒如果透過經常性的靈修，與神有密切的關係，一個十分寶貴的恩典就是聖靈的感動。「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道 ...... 」 ( 使徒行傳 16:6) 。有不少弟兄姊妹們曾經告訴我，他們不慎參加了一個異端教會的聚會，心裡面就有一種不平安，催促他離開。總而言之，在這末世，聖誕節叫我們想起主耶穌的降生。我們卻要提防，撒但會用他的敵基督來欺騙我們和我們的兒女。讓我們儆醒禱告，互相守望，學習如何分辨。

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